道可道非真道
真道無形相，亦無名稱，無味亦無色，為巧方便說，故強名曰「道」。以種種譬喻，開導冥頑者悟出生存之真理與方向，達到「止惡向善」之目標，藉此解脫凡俗之困惱，肯定身心和諧之價值。然不得已而假以言說者，非「道」之罪也。
古今中外，許多名賢聖哲，對真理之見解不一，但旨趣相同，其中或有未切「中道」者，但只要不偏離「中道」太遠，亦可謂近「道」矣。
「道」之高尚處，在於尋找合理之解答，用之排除思想上之障碍，使人之生活行為，更臻完美，此聖人創教之旨趣也，實際上並無「神密」可言。
然凡俗無知，物欲薰染，致使高尚之精神信仰，變得光怪陸離。或者因心靈之蔽障，無法超脫思想上之重重障碍，致使本來高尚之教義，被渲染得偏離「中道」，此乃人類喜歡作繭自縛之害，以致越縛越緊。聖人設教之本義，乃在於解脫世人之苦惱，不想世人卻自我關閉「智慧之燈」，使自己陷泥於永世難拔之深淵，出苦無期。
「真道」者，「平庸無奇」者是也，並非「幻象」中之天堂或地獄。君不聞心造天堂，心造地獄之言乎?然世人卻喜歡用「幻象」之神通，或靈媒降乩之胡言亂語，以廣招徠，實在眾生難度，由此可見。
眾生難度者，何謂也?因眾生皆以「幻」為真，捨棄「自心」而專事談玄論空，自以為此即「道之所在」。嗟呼！究竟誰是「悟道」者?尚且不知，猶狂言「肉身不朽」即「真道」，甚或競相標榜其「所得」者，才是「獨一無二」之「真道」焉?!冥頑之眾莫此為甚，其最終下場，若不是「精神分裂」，就是成為後世「大騙徒」之祖師爺，亦即導人入魔之「罪魁禍首」，可不慎乎?
有徒眾問曰：自古以來，得「悟真道」者有幾人?
吾答曰：「證悟真道」者，有千千萬萬人。
又問曰：何種人得「悟真道」?
答曰：樂天知命，不求聞達，能安份守己，努力工作養家活口，使一家人自食其力，和樂安祥者，即證「羅漢果位」矣。若能捨身命，為大眾服務而不求酬報，即證「菩薩果位」矣。若能創立學說，安撫民心，使大眾能依其學說實行，得到最快最直接之利益者，即證「佛果位」矣。
復有徒眾問曰：古來先哲，或有閉關之後，能身處虛空而不墜，或白日飛昇，如黃帝之鼎湖昇天，耶穌之死而復活，其「肉體」如今何在?是否在「天堂」或「地獄」?
答曰：黃帝之開疆闢地，安養百姓，可謂真「悟道」者，耶穌之嫉惡憤俗，強調「天道」觀念，藉以轉移凡俗之惡態，亦可謂證悟「真道」者也。然其「肉體飛昇」之說，皆後世徒眾「捏造之神話」，有違聖人之高尚思想也。至於修道閉關之後，能使身體停留虛空而不墜者，此說即「惑眾之言」也，未證悟「真道」之邪說，不可採信。凡對他人無實質利益者，皆不得謂「得道」，故真正「悟道」者，大多數皆屬默默無聞之行善者，但「他們」不見得專屬於何種教派，亦有少數是無宗教之信仰者。
總而言之，「道」不在深山得，亦不在廟堂中得，「道」雖不在「中間」亦不在「兩邊」，但確實也存在「中間」也在「兩邊」，何謂也?蓋「存乎誠者」，即「近道」矣，凡事能為他人設想，處處以「行善」為宗旨，即「證道」之人也。此「真道」者，不屬於任何教派，更無國籍人種之分，縱使無人護道，祂亦不會因此而消滅，假使有人想偷祂，卻也帶不走，捉不住「祂」。是故機興則生，緣謝即滅，一點也不神奇，「真道」只是「常」。
但愚昧者，卻喜歡為這「真道」，添加一些千奇百怪之「神密」色彩，以致「迷妄者」自以為獲得「無上真道」，得意忘形，輕侮他教，甚或疾顏厲色，非他之「道」莫稱真理。事實上，這種人是受到思想障碍，而得心理病態之「狂妄者」，雖有「智者」視而憐惜之，卻也無可奈他何。「識者」何以憐惜之?蓋其本人並無罪，其有罪者，乃導他偏激狂慢之經典，此經典亦無罪，而罪在文字之「魔障」，字本無罪，是編著文章者之罪，編著者或許立意善良，而是促使作者寫作之「靈感」不正確之故。究其根柢，編著者亦無罪，而是研其經者，自心冥頑不靈，無法藉著「經典文字」，透視那本具朗朗無邊際之「真道」，其執著偏激狂傲之言詞思想，即「入魔」之謂也，久而久之，即產生「精神分裂」狀態，並非真有「魔」附體，而是自心之「魔力」使然。
以此觀之，「真道」者，非名相之「道」也，凡閉關修道，絕食而狂言亂語者，皆非「真道」，其緣木求魚之後果，可不言而知其將抱憾終身也。
謹以「真道是常」之句，與盲目「求道、求神通」者，共勉之。
本文出處：真言佛教月刊第1卷第2期，1982年8月10日出版。
