禪教法門05.禪與心理學的對話--宗聖上師

禪教法門(5)：禪與心理學的對話

各位菩薩，歡迎繼續來思考禪的功課。今天我們來談論、思考「禪與心理學的對話」。心理學是甚麼呢？

就是人的思想、心理、精神的狀態和肉體反應，這都是心理學的範圍。 禪教將「般若波羅密多經」提升，完全在研究心理學的狀態，這種心理狀態，由金剛經所發展出來。須菩提問 釋迦牟尼佛，人是怎樣？由什麼演變而來？

有1位婦女，他兒子死掉，她抱著兒子的屍體，來到 釋迦牟尼佛的面前，哀求 釋迦牟尼佛，救救他的兒子，讓他的兒子可以復活。 釋迦牟尼佛並沒有拒絕她，反而說「好」。但你必須家家戶戶，向城內所有的人，去找尋哪個家中沒死過人的，向他要1粒米、1粒豆和五穀籽。你拿過來，我幫你做法，讓你的兒子再活過來。

這個婦女真的照佛陀的意思，在整個舍衛大城，挨家挨戶去問，問看看他家有死人嗎？要跟他分1粒米、1粒豆和五穀籽。她走遍了整個的舍衛大城都失望，家家戶戶都有死人。她回來跟 釋迦牟尼佛說，她找不到1家沒死人的，無法要到五穀籽，給 釋迦牟尼佛做法。

釋迦牟尼佛才和他解釋，人的生死狀態是1種自然的現象，棺材是裝死人，不是裝老人。不是人老才會死亡，小孩也會死亡，身體病痛死亡的機率也很大，但是死亡是1種生命狀態，對靈魂來講是剛開始。這個婦人聽後，非常的高興，就歸依 釋迦牟尼佛，拜 釋迦牟尼佛為師。

這個故事，和金剛經的須菩提問 釋迦牟尼佛，眾生的思想態度和對宇宙的理解程度，所發展出無知的行為，所延伸出來。當然若是棺材1定只裝老人，只做給老人睡的，這樣就會錯誤。

棺材是裝死人，不是裝老人；墳墓所埋的都是死人，不是老人。從這個來思考，這個婦女他不知道人的生命，死亡的狀態，所以非常的驚惶，非常的悲傷，差不多所有的人類都是如此。

不管是西洋人、東洋人，對親人死亡都會抓狂，都會悲傷。對人為的死亡，應該要事先提早來預防，而且對已經死亡的人，應該要慎重、恭敬的處理。對於肉體死亡，希望肉體再活過來，這是人的1種心理現象，這種心理現象是最深沉的心理學。

人的悲傷和使他驚惶的事情，都是要求1個不老、不死，而不是要求健康、要求智慧。所以人在有生命活著的時候，我常叫人要做運動，可是沒人要做運動，等到他得病時，才希望說佛祖顯靈，讓他的病好起來，這是對生、老、病、死的1種無奈。

因為無奈的因素，所以會產生心理轉移，轉移到哪裡呢？轉移到醉生夢死、紙醉金迷，轉移到物質上的寄託。甚至宗教徒刻1尊金身在家供奉，這也是1種心理寄託，他並不是相信神明，這是1種心理矛盾，非常非常矛盾的事情。

為什麼矛盾呢？

我做1個簡單的分析， 釋迦牟尼佛在傳教的過程，有很多國王真的很尊重、欣賞 釋迦牟尼佛所說的道理。有1個國王，他侍候佛陀，請佛陀來他皇宮住。佛陀向皇宮的這些大臣說法，大家都真正信服 釋迦牟尼佛的理論。

有1天， 釋迦牟尼佛去別的國家講道、傳教。這個國王因為很思念 釋迦牟尼佛，他就叫雕刻師傅，打1尊用黃金做的 釋迦牟尼佛的雕像，放在宮廷的門口。早上摸1下、拜1下，中午也是，晚上也看1下，真的很想念。

經過1段時間， 釋迦牟尼佛再回來那個城，所有大臣、皇帝、皇宮的人，都去迎接 釋迦牟尼佛。 釋迦牟尼佛1進入這個宮殿的時候，看到宮殿裡面供奉他的金身，他非常的生氣，拿起拐杖，就將那尊金身打破。皇帝非常驚恐，問世尊為何這麼生氣？

釋迦牟尼佛向他解釋，金身是1尊用銅所做的，他沒有思想能力，你若是信仰我的真理，你應該可以體會和我日夜行影不離。你沒有信我的真理而供奉這個金身，雖然你和我面對面，我們也好像不認識。

釋迦牟尼佛跟他教訓的這篇道理，後來成為禪教傳教的依據。所以禪師它很大膽，敢將金身剖開來生火、取暖。禪教的思考方式，它是多方面反覆思考的，假使世俗凡夫，感覺金身是有靈性的時候，它會產生很多不1樣的反應。

首先，金身若是真有靈性時，將它供奉在家裡，1定會驚惶、震驚，無法生活，而且生活步調1定會錯亂。譬如說你若吃飯時，1定要裝1碗飯給這金身吃；你若是睡覺時，金身1定要睡，你還要幫金身洗澡。

金身若是真靈驗的時候，他可能會將這個家裡弄得天翻地覆，搞不好大家都不敢拜。所以世俗凡夫，在拜金身、佛像時，實際上是1種心裡寄託，1種自我安慰的心理轉移。這種心理轉移，若在他好運時，就買得很豐盛來拜。他若是在衰運的時候，就說這尊金身沒有保佑他，會去破壞這尊金身。

有1些賭徒，簽六合彩，他若是中竹仔尾時，準備魚、肉來拜這尊金身。他若是摃龜的時候，就將這尊金身剁頭、剁腳、剁手，有的沾瀝青，有的拿去火燒，有的拿去大漢溪放水流，北部是這樣，南部也是這樣。有的甚至說金身不靈驗、中邪。拜金身拜到全家著魔，拜到全家不平安出車禍。兒子、女兒吸膠，讀書讀不會，生病去住院，或是做生意賠錢。

這是1種投機，不是叫做宗教信仰。這是對宗教極大的1種侮辱。禪教對佛教拿出革命，這是有他的原因，有他的道理。

禪教在唐朝末，宋朝初興起，那時社會大亂，所有的暴君、統治者，都拼命在燒香，求神拜佛，希望他統治時可以穩定社會，這和現在的台灣剛好完全1模1樣，人民生存在水深火熱，非常痛苦無助，沒有人拯救的這種悲哀狀態下，富有的人，卻極力在燒金紙、求神拜佛，這是1種投機行為。

所以禪師有說1句話，我感覺那句話很有道理。台語有1句話說，富燒香、窮算命。人若是越富有，有錢沒處花，他就燒香拜拜越勤快。人若是遇到厄運、貧窮，災難纏身的時候，他就喜歡算命。

當時的宋朝，也是整個社會，進入這種神經錯亂的陷阱，非常的悲哀。這和台灣目前的現象，也非常的相同。你看每1次的選舉，大家都向神明發誓，無所不至。這些神明若是很靈驗，這些候選人就不敢去發誓，我敢保證。就是因為他們侮辱宗教，向金身發誓，因為他們知道這種發誓是無效的，向金身發誓是不靈的，所以他們才敢亂發誓，這是侮辱宗教，不是宗教信仰。

當時宋朝的這些官員，在社會混亂時，社會要做甚麼事？建設？甚至這個稅收，都先去「扛神像，觀手轎」(求神起乩)，神明同意他們這樣做，他們才敢做，這叫做不問蒼生，問鬼神。眾生的生死不去管，只去問神明，求神明讓社會平安，這是錯誤的事情。

禪教提出思想革命，和 釋迦牟尼佛反對用黃金打造金身的動作1致，大般若經300多卷，它的理論都和心理思想有很大的影響。所以佛教徒在追求智慧、追求開悟的時候，所追求的方向不對，會變成追求幻境(夢境)。追求幻境時，若是夢見好夢就以為好，夢見壞夢就代表壞，這是在追求神通。

有很多佛教徒，寫1些虛假的事情，說他家供奉1尊觀音媽，那尊觀音媽很興盛，鄰舍火災，沒燒到他家就停止。更離譜是火燒屋時，火神會跳過那間，感覺那是1種神通，是1種不可思議，超自然的1種神力，神明的氣力。

人類在世間生活，是1種無可奈何的絕望掙扎，對所有人類的行為絕望。醫療無法醫好1個即將死去的生命，所以受到病痛的折磨，醫學又無法提供絕對的保護力時，轉求神性、轉求神通，希望生命再活過來。這是 釋迦牟尼佛借這個死去兒子的婦人，所說生命死亡的狀態。

人類的心理既然是無依靠，當然就要依靠神明，「求天求地，求鱟杓。求飯篱」拜竹頭公、水流公、石頭公、碗公，求這些公來讓他得到物質的滿足，甚至升官發財，這都是人類軟弱無助的心理，最無可奈何的轉移。

單純的這種轉移，無可厚非，不可說這樣不好，但若加上了錯誤的解釋行為，例如有的人會假神假鬼假怪，藉神鬼欺騙眾生。將自己的肉體極限，解釋作神明的1種神通。有很多人在做這個實驗，就是說若是神明附身的時候，刀殺不痛，或力大無比。

有人問我說：神明若是不靈驗？為什麼用刀來割身體，血流1流，不會細菌感染？不會受到破傷風？不會死亡？代表神明就1定很靈驗。我跟他說那叫做神秘學。

人體本身就有很激烈的免疫系統，他的精神狀態進入彌留狀態時，會產生1種不可思議的神祕力量，那和神明附身沒關係。像醫生手術患者時，將麻醉劑注射到病患的身體，也會有這種作用，這和神明附身沒關係。

禪教對這個心理上的質疑，提出很嚴厲的批判。有1位禪師，將金身劈來生火，這是事實，非虛假之事，他相信的智慧，是不可取代的。所以佛學本就是心理學，也是哲學，宇宙的物理學，佛學本就含帶這些。

有人問我說：佛經就沒有說到物理學，沒有說到心理學，沒有說到哲學，為何我怎說佛學就是心理學？是哲學？是物理學？我說你要仔細去思考，它們的思考方式是相同的，只是沒有數字作憑據而已。

假若將這些數字作憑據，將這研究的心得做憑據，人的心理狀態，用時間來追查、作紀錄、作統計，我曾對台灣500多名的乩童，做過很長時間的生活狀態的調查。我的調查無惡意，只想證明是怎樣神明附身？是怎樣起乩？我只是單純做這種研究。

我會做這種研究，別人也相同會做這種研究。所以佛教徒，應該是比其他的世俗凡夫了解更深入，對這些經典的啟示，會更正確。

人的所有的煩惱，在佛經是無始以來，無明所惹起的。無明就是無知、就是煩惱，這種心理狀態，就是1個活生生的心理學，只是欠數字憑據。這數字憑據應該是由個人學佛的態度去做研究，希望佛經提供的答案，是有哲學的答案。

釋迦牟尼佛對塑造金身的皇帝，直接採取1種非常不客氣的行動，也不怕皇帝要殺死他。對喪失兒子的婦人，先安慰她，不是只有同情，不是說這是你的業報，也不是說你兒子被妖魔鬼怪帶去，5鬼纏身，被白虎天狗吃去。而是叫她去找，全舍衛城找找看，有沒有哪個家裡沒死人的，向他們要五穀籽、1粒米、1粒豆，還要幫她做法，這就是1種直接的禪的哲學，心理學的1種治療，1種教育。

這種教育提供佛教徒他的思想範圍，假若佛教徒，沒從這部分提供得到答案，這樣讀經、誦經就是誦到頭腦壞掉，永遠也不可能了解，完全不可能知道，佛學到底是怎麼1回事？

各位菩薩，心理學的研究方式，大約分3個主題。第1主題的研究議題，就是生理病痛，也就是從肉體上的疾病來進行分析。第2研究方向，就是環境壓力，也就是他的親人、朋友、工作和他的講話和看法的這種心理壓力來做研究。第3是比較無法抓到，就是他的精神狀態和教育，還有對人生事務的看法。

心理學大約分這3個部分，就是1種心理狀態。人1定有心理狀態，對心理狀態的分析和研究就是心理學(心理科學)。心理科學和肉體上的疾病有很大的連帶關係，人的身體哪個部分出了毛病，就會影響他的精神狀態。像：生病、感冒，或者是其他的肉體機能障礙，也會影響他的心理狀態。

假若他是受到社會環境的壓力，像工作、和同事的相處、和親人的相處。朋友的感情、工作量、工作方向、工作態度、工作報酬，這都會引起他的心理壓力。

心理壓力就是他的心理狀態，這和個人對人生的看法、知識的看法和所擁有的物資看法，這些都是心理科學的範圍。古老的心理科學是將人當作是1種精神的變動，像是被魔鬼附身，心理不健全。

現代的心理科學，是包容在醫療科學不可分割的1部分。所以心理學和醫療科學是密不可分的。心理學也是1種醫學，專門治療人的心理。當人類的肉體受到傷害時，像撞到頭，或是撞到身體，撞到哪個部分，他的氣血受阻礙時，精神變動就會不1樣，產生1種心理壓力。

禪教提供應付肉體上病痛的時候，要想成肉體是屬於宇宙的，不是自己的，這樣會減輕肉體病痛的壓力。禪教覺得肉體就是由地、水、火、風4大假合，免不了會病會老會死。所以若事先了解肉體會病會老會死，開始進行1種心理建設，這是突破心理壓力的1個重點。

另外，人類在社會活動時，包括婚喪喜慶、工作和人際關係時，禪教提供大量人的感情思考的方式，也就是說，1切眾生皆是我無始以來的親朋好友。禪教提供這種大量的思考的方式，教育人類「無緣大慈同體大悲」。

「無緣大慈」就是說：所有的人，有跟我接觸當然是有緣，沒跟我接觸，不曾見過面的人，也必須對他提供1種慈悲的態度。「同體大悲」就是同樣是生存在宇宙中，即四海之內皆兄弟(即宇宙之內都是兄弟姊妹)。有這種看法，人和人的人際關係就會突破。

對自己的前途或生命狀態(靈魂狀態)，或物資使用狀態都完全不了解時，他的生活就會變成1個散漫、無宗旨、無目標的1種生命狀態。禪教要人類提供生命規劃(即現代流行語-生涯規劃)。先計劃好，我要成為什麼樣的人？我要做甚麼樣的事？就要發心。

所有人類，不管各行各業也是都要發心，標新立志，學佛也是1樣，先建立目標，再去計畫怎麼去進行，1步1步去計畫，叫做規劃。世俗人對生活狀態和生命狀態會散漫沒目標，原因就是世俗人的1種通病，「未睏全頭路，睏醒沒半步」，想東想西，想的真多又複雜，想到睡不著失眠、精神衰弱，就是沒有目標。

生活沒目標，就會失去人生的價值觀，失去人生的方向。我常教我的弟子，睡覺時將所有的煩惱都丟到床底下，不可將煩惱帶到床上。睡就是睡，不想其他的事情。不要躺在枕頭上，計畫明天要做什麼？那都無效。這樣只會精神疲勞，腦神經衰弱，變成失眠。

我訓練自己，躺在床上，吸3口氣，就要睡著，非常的好睡。明天幾點要起床？想1遍，至於起床後要做甚麼，醒來之後再說。反正我昨天已經計畫好了，1個月前已經計畫好了，1年前已經計畫好了，大目標已經抓好了，剩下的就是1些細節。

起床後，當然就是刷牙洗臉，之後就是進行其他的功課，正常的運作。所以我醒來之後，就不會手忙腳亂，不會緊張。我也用這種方式來教我的弟子說：要睡的時候，將自己當作隨時會死亡，明天不1定能夠醒來。所以我在尚未睡之前，就先將今天的事情處理好、安排好，免得我死後，帳目不清楚、工作不清楚、交代不清楚。先將這些東西分配好，分配就是1種規劃(規律化)。

人的心理會複雜、會墮落、會散漫就是沒規律。沒規律變成被動的，說1句做1個，不會主動、不積極。人的生命活動狀態，若是讓它規律化之後，他就會很自動，自己逼自己，自己找1些壓力，讓自己精神健全起來。

所以心理學的發展，最主要就是治療人性，治療人類的這種病態。另外還有病態心理學、變態心理學，這是不同科目，以後若有機會再來談論，屬於專門的病理研究。1般的世俗人，工作沒目標、散漫，這樣也好，那樣也好，沒有主張。禪教認為人應該要有主張，這是很重要的心理建設。主張是什麼呢？就是「開悟」，成佛作祖這就是主張。

我的生命若是不勇健，就是我的1種失敗。我的生命(包括心理思考)若是沒健全，這個生命就屬於失敗的生命，要自我檢討，這樣才對。

每1個人的心理狀態，對未來未知的事都會驚惶，對自己生命會怕死亡，對自己所擁有的財產會害怕失去，漸漸地心理會不健全。不健全後，就會惡性循環，肉體就會散漫，懷疑東懷疑西。

頭痛就好像是得到腦癌。牙齒痛好像得到牙齒癌。舌頭痛，好像是得到舌癌。眼睛痛、鼻痛，所有病痛都懷疑是得到癌。越懷疑肉體機能就會越衰弱，活動力就會越被動，越被動就越不進步。

人的沈淪墮落，有先天與生俱來的這種惰性，不是鬥性。懶惰性是與生俱來，1出生就帶這種懶惰性。所以人類的活動受到限制，比較被動。

父母罵孩子，懶惰骨！抽1下！動1下！人被動情形，像1個傀儡，線抽1下，他才會動1下。若沒有抽，他就不會動，沒有提醒，他就不會做事，這是對自己的生命懷疑，對自己生存沒有信心或失去信心，或對工作沒興趣，對其他種種人際關係沒興趣，不愛交際，對人類的感情沒有重視，不跟人往來，這是1種惡性循環，肉體上的毛病，這也會帶來惡性的思考方式。

這種思考方式，就是1種心理學所要挽救的1種病態。心理學的出發點就是要治療人類的思想障礙，禪剛好和心理學有這個共同性質。人就是怕失去，怕死去，怕不健康。所以禪教有3種布施，財施、法施、無畏施，提供這個思考方式。

禪教更主張6度萬行，6度萬行包括布施。布施是單純1種金錢的幫助，人為了表示1種禮貌、體貼心，無法用較好的東西來做禮品，就用金錢布施作1種治療。為什麼說布施金錢可做治療呢？

因為人類都貪著金錢，所以用金錢做布施來治療貪戀。我有100元，但是對方很缺錢，欠50元，所以佈施50元幫助他，我施捨得出來，所以捨本身就是得。怎麼解釋「捨」就是得呢？

所謂捨得捨得，施捨能夠得到治療慳貪的這種心理障礙，所以施捨就是得到這個好處。在心理學的部分，漸漸注意到人的心理健康這個問題，越來越主張利他主義。

利他主義在2500多年前， 釋迦牟尼佛就在提倡、推廣。現代的心理學才漸漸開始注意，注意的程度是對或不對、好或壞，暫時不管。有注意總是比沒注意好。我的意思也不是說利他主義就是佛教的專利，每1個人他想要得到福報、智慧，就必須要知道利他主義的優點。

利他主義他不是單純佈施金錢、財物而已，包括幫助、探訪病人，幫忙打火、救災、救難。飛機失事去幫忙搶救失事的人，或火車發生車禍，或其他的災難，自動自發去幫助、救助這些受災受難的人，這樣就是在執行利他主義。

利他主義沒有限定1定要放下工作不做，專門去救人，不是這個意思，是隨緣順境，隨著這個機會，馬上立即去做這事情。所謂隨緣順境，就是看到這個事情，馬上主動去做，反消極為積極。

世俗人在信佛，信到最後變作1種逃避主義，不敢面對現實，將他整個的思想，藏在極樂世界，藏在阿彌陀佛的保護之下，不敢去面對現實和死亡，連病痛都不敢談論。忌諱死，不死都被你說到死。面對死亡正確的看法，就是「活到老學到老」。死也是1種學問，如何學習死亡、破除心理障礙的1種最好的心理治療術。

心理學就是對這種心理治療提供最大的服務，就是所有的人都很怕死、怕煞到，怕死後入阿鼻地獄，怕死後空無所有，怕死後1切化為烏有。怕死後江山換別人的，就是怕失去了他的江山。江山是什麼呢？

江山就是大自然的財產，人類搶奪大自然的財產，將大自然占為己有，占領大自然的土地，當作自己的財產。所以就會瘋狂無所限制的糟塌大自然的物資，這是不應該的行為，完全沒為別人著想，也沒為自己的子孫著想，1切以追求金錢為目標。所以當社會開始混亂時，大家才拚命燒香，求神拜佛，這樣無法拯救整個人類的災難。

心理學是多方面的，最初的發展是由個人的心理思想發展起，後來變作群族心理，老人、孩子、婦女和社會都把它當作1個群族。這個群族當作是1個個體，社會心理學就是研究整個社會的現象。老人心理學，就是研究老人的心理狀態。兒童心理學，就是研究幼兒的心理狀態。婦女心理學或失業心理學，甚至科技心理學、動物心理學，心理學的範圍很廣。

禪的知識無所不包，無所不思考。有東西就可以拿來思考，有東西就可以拿來研究，禪的立場就是這樣。禪並沒將自己限制在心理學的科目，物理也可以拿來研究。禪沒將自己限制在宗教，任何宗教都可透過禪法來解釋，提供更大、更廣的答案。

禪沒限制男性或女性，男性在教禪法叫做祖師禪，若是女性教禪法叫做菩薩禪。禪的範圍除了智慧以外，什麼東西都可以看出他的道理，叫做真方便法門，不像其他的宗派會限制自己的宗派的定義點。

禪教打破宗派、打破門檻，也就是說打破宗派的規則，用研究學術的態度來看，就是打破砂鍋問到底。普賢菩薩問釋迦牟尼佛：大自然的樹，把砍斷1枝，會再長好幾枝出來，為什麼人類把手砍斷1隻，卻不會長好幾隻手？腳砍斷1隻，怎不會長好幾隻腳？

這就是戒律，人1旦犯了戒律時，好像是自殘生命、自殘肉體。或是人犯了錯誤時，沒有悔意，反正我就是這樣，乾脆給他爛到徹底，這樣就不是學佛的態度。

禪教的研究方式，針對別人看我是怎樣，那是別人的事情，我看我是怎樣，才是真實的事情。別人批評我什麼？那是別人的事情。我在想什麼？這才是重要的事情。我自己是不是有檢討能力？我是不是有平衡的能力？有懺悔再生的能力？我是不是有這個勇氣面對這些所有的批判？我的想法非常的重要，別人對我的觀感不重要，別人對我的看法也不重要，而且別人也不能夠把我限制在1個範圍裡。

沒有人可以限制禪教、定義禪教就是吃飽坐禪，早上、中午、晚上都在坐禪，連半夜也要坐禪，整天沒事做，這是1種駝鳥心態在逃避，藉宗教來閃避煩惱，這是錯誤的。

在心理學的部分，禪教主張面對煩惱、解決煩惱，這個心理建設非常的重要。若是能夠抓到這些心理思想。他就能夠解決1切的煩惱。若是抓不到，就像隔靴搔癢，在皮鞋外面抓癢，抓不到癢。禪主張真刀實槍，真正的智慧，才可以治療心理狀態。

阿彌陀佛！

本文出處：禪教法門(宗聖上師主講)—真理之聲有限公司出版。

禪教法門04.禪與生命的對話--宗聖上師

禪教法門(4)：禪與生命的對話

  禪的功課，是大宇宙的智慧，也是人類生活過程所累積下來的一種經驗。我常說禪就是生命、經驗、常識的綜合，所產生的智慧。就是知識×經驗×生命所累積下來的智慧，佛教的專有名詞叫做般若。

  釋迦牟尼佛說：「人若是要脫離無知的心理狀態就要到彼地」，彼地就是指彼岸，彼岸1般來講就是西方極樂世界。西方極樂世界在大乘禪教裡面，是指人的心(心理狀態和精神思想)。

  今天我們來參考「禪與生命的對話」。

  知識是大自然的經驗累積，由人類思考、修正、創造。這個生命的經驗對話是指對立的，指人在問自己，自己回答自己。怎樣自己回答自己呢？

  比方說；1個人信仰宗教的時候，他的心理狀態和他的思考狀態，而這個思考狀態就是肉體活動和神明的問答。神明的問答，就是從自己內心去找尋自我對話。自我對話反映在精神思想，產生言行的表現。

  禪教主張說開悟，有開悟？沒開悟？就是問自己的心。

  自己的心在支配自己的肉體言行。言就是說話，行就是行為。言行就是肉體行為，嘴說什麼樣的話和做什麼樣的事情，就是肉體受靈魂訊號的支配所做出來的語言和行動，說什麼話回答什麼話，做什麼工作肉體上的行為表現，這就是自我對自我，自己對自己的問話。

  自己對自己的這個問話，不代表「對」。但是他所說出來的話和他的行為，可以證明他有開悟還是沒開悟。開悟或沒開悟不是由自己說的，是由別人來證明。別人也可能無法證明，得由時間來證明，時間也可能無法紀錄。但是他個人的行為和記錄，可以證明。

  古代的人類，他們相信天上有神明，這個神會指導人怎樣去做事。釋迦牟尼佛把它解釋，神會指揮人去做事，就是指導人去做事。神要指導人去做事，這個神若是在天上，人就會藉神的指導製作黑白不分的事情。

  釋迦牟尼佛的弟子迦葉，問釋迦牟尼佛：「我未出生時，我叫什麼? 我未出生時，我在哪裡?我出生之後，為何有種種煩惱？」(煩惱在過去叫做業障，業障是煩惱障礙心靈，也就是煩惱阻礙人的心靈)。

  釋迦牟尼佛回答：「生命未出生時，不代表沒有生命存在，這個生命就是我，個體的意思，沒有什麼名字。是出生後，由社會習慣取名叫做張三、李四、某某。轉世是依照他的因緣，家族性的因緣在轉世」。

  生命非常的脆弱，怎樣脆弱呢? 生命隨時會老、病、死，也就是出生時，他就已經含有老、病、死的因素。生命1出生時，他就已經和老、病、死結合在1起。所以生命是會老、會病、會死。

  生命在尚未出生時，不能叫做生命，它是1種識(意識的狀態)。現代話就是說訊號，意識就是訊號。

  釋迦牟尼佛說了1個很深的問題，就是生是無限無盡的夢，死是無窮無盡的開始。所以生並不是生，死也不是死。這是釋迦牟尼佛指導人對生死去思考的意思。

  但是另外1種思考方式，就是釋迦牟尼佛所說的，佛以1大事因緣出現在世間，這個大事因緣就是指生死大事。

  人類所追求的，可能是生死以外的「物質」、「名利」、「地位」。但是佛要指導人類知道生死大事，所以出現在人間，在人間修練成佛。這是1個很重要、非常重要的這個概念。

  釋迦牟尼佛提出生死大事的因緣，是指導世間人去思考什麼是生？什麼是死？就是跳出肉體的生老病死來思考「精神、思想、靈魂」的生老病死。

  生死大事，後來禪教非常的激烈主張：「開悟者為生，迷者為死」。開悟者才是真正生命的生活狀態，迷者就是醉生夢死。

  禪教主張生死的判斷是開悟和沒開悟，開悟者所說的話都是真理，沒開悟的人不管他是什麼身分、地位，所講的話都是在造業，製造自己和眾生的矛盾。

  沒開悟者講佛法，這樣是犯戒；或是沒開悟者講真理，會講不出來。所以對開悟的要求，在生死大事的因緣來講，這是非常的逼切、非常的需要。

  在這裡要說「人、宗教信仰、神」的關係，人類受到大自然的限制，所以希望脫離大自然的限制，追求超自然。所謂超自然就是反對或是反抗生命的老病死，提出自立救濟。

  人類的生命無法擺脫老病死，這是非常非常的無可奈何。所以透過醫藥治療讓人不生病，透過醫藥補給讓人不老，甚至透過種種的宗教儀式，希望人不會死亡，這都是人類對老病死的無可奈何。人類找尋種種的方法，對生命做自立救濟。

  過去的人受到老病死的折磨，無法體會生死大事，因此釋迦牟尼佛來解釋生死大事，從印度的神教和婆羅門教做1番新的解釋。這種新的解釋就開發了另外1個新的宗教，這個宗教叫做「佛教」。

  佛教所說生死大事，從 釋迦牟尼佛說；輪迴的狀態是由人的心理知識分做10個階級，這在人性的思考我有說過。

  釋迦牟尼佛指導人怎樣去思考心理上的10個層次。從無知的狀態，產生所存在的地方，就成為畜生道、餓鬼道、地獄道，這是1種煩惱的狀態。另1種就是無好無壞的人道，人可以受到知識的啟示，提升他的心靈。但也可受環境的誘惑，讓他的心靈墮落，這就是無好無壞的人道。

  「天道」就是擁有掌握大多數人類的國家，人民、金錢、財產的權威的人。

  「阿修羅道」就是他很富有、有錢。擁有大多數人的財產，例如財團，就是叫做阿修羅道。阿修羅是無什麼品性，隨著他個人的情欲，掌握大多數人民百姓的財產。

  「人道」的心理，可以提高另外4個聖人的這個層次，就是聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道，這都是心理狀態，1個人會提升他的心理狀態有10個層次。人從大自然的花開、花謝體會出生命的無常，人的生命瞬間在轉變、瞬間在消滅老病死，隨著因緣和合，轉世為人。

  「緣覺道」就是看日出日落，知道人生、宇宙的運轉、好壞、善惡無常，這是從人道精神思想來提升，讓人知道這原理，脫離種種無知的狀態，脫離老病死的煩惱。1般眾生在3惡道中煩惱，煩惱是受到名、利、財、色的折磨。

  「羅漢道」是提升他的心理思想，了脫老、病、死的煩惱。老、病、死不過是生命的1種過程，不將此過程當成1回事，這樣叫做羅漢道。羅漢道並不是1個人，而是1個人的心理思想，聲聞、緣覺都叫做羅漢道。

  人的心理思想，知道生命是1種苦、空、無常。老、病、死、無常，1切因緣和合，因為他思考這些問題，不會受到無常的煩惱，叫做羅漢。羅漢是堅持他的言行，堅持他所修持的道理。

  比羅漢更高的層次叫做「菩薩道」，菩薩道大家都以為是死後，觀音菩薩，普賢菩薩，這叫做菩薩道。菩薩道就是人知道所有1切的生死煩惱都是多餘的事情，所以身體力行去做犧牲奉獻的動作。有犧牲奉獻的精神叫做菩薩道。

  羅漢道和菩薩道及佛道都是指人的精神(心理狀態)。犧牲奉獻做到什麼程度才是犧牲奉獻？這是另外1個課題，6度萬行的課題。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是菩薩道的修持。

  犧牲奉獻的要領，是要從犠牲奉獻的過程中，成熟自己的自性，成熟自己本身的精神、思想狀態。犧牲奉獻對這世俗人來講，是絕對不可思議的事情，任何人都做不到的事情。

  犧牲奉獻就是自己要失去很多東西，失去時間，失去物質，是自己要去做這些事，犧牲奉獻是很艱苦的事情，沒人願意做。

  1般社會慈善家他是為了成名去做慈善的工作，為了出名去做慈善的工作，這就不能是犧牲奉獻的菩薩。但是他的行為固然也和犧牲奉獻的菩薩有點相同，也有些接近，這就看他的動機，他的心機是怎樣，由此來評斷。

  心機若是正確時，就是菩薩道。心機就是他的行為，言行有任何多餘的動機都不可以。多餘的、混雜的動機都是假冒偽善，只有自己真正誠實的檢討，自己的行為對與不對。佛法並無主張用什麼批判，什麼批判都不正確，只有自己對自己的良心，才是正確的事情。

  人的生命充滿了無奈、悲哀、絕望、陷阱。所謂充滿了陷阱就是人在社會化的過程，隨時會墮落陷阱，因為這是1種社會化，鬥爭的必然現象。

  人生的旅程處處充滿了危機，這就是人類的生命狀態，因為欠缺般若，缺少智慧的思考能力，以自私自利為出發點，必須成群結黨，欺壓良善。人間要找到真正對得起自己良心的人，真的很少。

  台語有句說：「有良心的人沒幾個，只有2個，1個已經死了，另1個還未出生」。台語也有說「良心1斤值多少？」，這都是對人生社會充滿了絕望的1種語言。台語對良心的判斷很有禪味，這禪味是我阿嬤跟我說的，她說做人、做事、說話、行為都要天理對良心。

  所謂「天理」就是真理的意思，「良心」就是良善之心。什麼是良善之心呢？就是菩薩道，犧牲奉獻的這種言行。良善之心包括了放棄自私自利的鬥爭，包括放棄對人、對事的猜忌。人類社會處處充滿了猜忌，這是人性的1種自然現象。

  每1個生命都屬於宇宙，每1個生命又都是獨立的單1體。每1個生命和社會、環境、文化都有相當密切的關係，無法脫離社會文化。社會文化影響1個人的觀念，同時也影響1個人的1生。

  社會文化是什麼？生存在那個地方的人，他們的言行、思想也就是什麼。生命文化的活動過程，每1個人都是1起承受這種共業。也就是說面對共同的煩惱、共同的災難叫做共業，這是生命的無可奈何。

  釋迦牟尼佛回答迦葉的幾個問題之後，開始展開了對話。對話就是迦葉的問題和釋迦牟尼佛1來1往的對問，在找尋1個真正的答案。

  照經典記載迦葉是婆羅門教的首腦，他的信徒有3000多名，他和釋迦牟尼佛辯難，就是有疑問去辯，和釋迦牟尼佛對決。釋迦牟尼佛跟他解釋這些道理之後，迦葉才帶3000多名的信徒全部皈依釋迦牟尼佛。

  釋迦牟尼佛和他解釋人生老、病、死的道理和名利、地位、生命都是苦、空、無常的現象。這在初級佛學是用苦、集、滅、道，人生1切都是苦、空、無常。無知會加上無知，收集這個無知。滅就是滅惡向善，消滅這些煩惱。道就是體會，開悟這些道理，體悟這些道理。

  原來釋迦牟尼佛要說的是：人的靈魂或意識是無生、無老、無病、無死。因為人類的知識有欠缺，看不出意識、靈魂的狀態，所以在無知的狀態以為有生、老、病、死，有名、利、地位，有這些種種的業障(煩惱)。

  「道」叫做菩提。般若波羅蜜多就是說智慧到「彼地」的意思。生命既然是無生、無老、無病、無死，這樣在人間的狀態是什麼呢？

  肉體在人間的活動狀態，就是1種自我實驗。人類的意識支配這個肉體，是1種空的狀態。意識本身並不是物質，所以有肉體的生、老、病、死，生存過程是1種長期的夢，死亡之後才是真正開始。所以佛教的名詞，他不是死亡，叫做往生，往生就是再生的意思。

  人類看自己的生命是有老、病、死。但是靈魂看這個生命是無老、無病、無死，不但無老、無病、無死，同時也沒有5濁惡世，也沒這些是是非非，沒有正邪對立，也沒男女之分，沒苦、空、無常，也沒10法界。

  在靈魂的狀態，他是1種空無的狀態，往生就是恢復它原來靈質的現象，恢復它原來靈魂的狀態，這樣叫做往生極樂世界。但極樂世界是人活著時，在他心靈要建立的1個地方。所以開悟變成為唯1的希望，重大的事情-「覺醒」。

  覺醒什麼呢？就是覺醒生命的老、病、死，和靈質的無老、無病、無死，這樣才有辦法產生智慧，才可在這人間突破1切的陷阱，名利財色的誘惑，成為1個完全真、善、美的人。

  人類本來就有種種的缺陷，對生命有種種的不滿，這個時候人會自己問自己。人類所創造的宗教信仰，實際上也是自己問自己，不管什麼宗教，他透過祈禱的方式，求神的保佑，這就是人和神的對話。

  不管是燒香或合掌或是祈禱，睡覺也好，坐禪也好，這都是向神的1種祈禱，就是宗教儀式的意思。但是人向神祈禱，實際上就是向自己的心靈(自我檢討)對話。

  心靈就是內心的這個靈魂，和自己的心在對話。

  自我解釋就是人的內心，精神支配他的言行，是非曲直都是由自己的心去觀察，自然就會調整自己去適應別人，調整自己去適應環境。大多數的眾生都是要求別人，調整環境來適應自己，人類和大自然的相處所產生出來的現象，這是顛倒的事情。

  大自然是坎坎坷坷，所以人去把它整理平坦，整理大自然來適應自己，讓自己較順利，整理環境讓環境較平，來適應自己。人類開始向大自然侵略，這是自我的神，變做惡魔，所以他開始貪戀，貪得無厭。

  釋迦牟尼佛所說的「般若波羅蜜多」就是說以智慧到彼地(彼岸)。有智慧者就是佛性開顯，無智慧者成魔。佛和魔都藏在人的內心，佛的成功就是魔的死亡，魔的成功就是佛的死亡。所以自我是1種對決的狀態，對立的狀態。

  人的選擇是1種對立的狀態，內心時常天人交戰。人的精神思想會有煩惱就是他內心的善神和惡神對決，人的自我要選擇支援善神或是惡神，也就是說要成為1個智慧者或者是要成為1個墮落的人，這都是自我選擇，怨不得他人。

  怎樣怨不得他人呢？人1出生，是受到父母的控制，長大後受到社會控制，更大之後受到愛、恨、情、仇的情緒控制。1個人若沒開悟，這樣他的生命狀態是1種做夢的狀態。

  所謂生死大事，不是肉體出生叫做生，不是肉體死亡叫做死，是他的心靈狀態(心理狀態)，有健康或沒有健康。從覺悟那1天開始算「生」，墮落的那天算「死」，選擇在於自己，非常的重要。

  佛法有句話說，老師帶入門，修行靠自己。不是說老師帶入門就保證他會成功。人的自性會開竅或不會開竅，會不會做事情，說話和行為來決定。人類從出生開始，肉體就不屬於他的，肉體是他父母的。

  若照這樣的思維來看，釋迦牟尼佛在他成道的本生談裡有２個禪的故事。

  1、有1隻老鷹要吃1隻鴿子，這隻鴿子飛去藏在佛陀腋下，佛陀不給老鷹吃這隻鴿子。老鷹非常的生氣，和佛陀對話，老鷹說那隻鴿子屬於牠的，佛陀說不是，那隻鴿子是我的。

  老鷹說這隻鴿子是我看到的，我肚子餓，就是我的，我要把它吃下去。佛陀沒辦法，問老鷹這隻鴿子有多重？老鷹說差不多8兩，佛陀將大腿割8兩肉和它換，可以嗎? 老鷹滿意。若是說這隻鴿子是屬於老鷹看到就是老鷹的，他就會堅持。

  2、有1隻老虎在追鹿，鹿跑來佛陀身邊，躲在背後。這隻老虎跑來，跟佛陀說這隻鹿是我的，佛陀說不是，是我的，因為他躲在我背後。這隻老虎說這是我先看到的，我的點心，我很餓這隻鹿若沒有讓我吃，我會餓死。佛陀說這隻鹿有多重？老虎說差不多40公斤，若有40公斤的肉和你換，你願意放棄這隻鹿嗎？這隻老虎說願意。

  佛陀說：不然你下山，等1下有人從山上跳下來，有40公斤的肉讓你吃，你同意嗎？老虎同意。老虎到山下時，釋迦牟尼佛跳下絕崖摔死，用他的肉去養虎。這個老鷹和老虎就是描寫人類眾生的貪欲、無知和殘酷。

  佛陀用他的生命，用他的肉體，投身養虎，割肉餵鷹。

  法華經有提供1個故事，就是說 釋迦牟尼佛他做歌利王太子時，因為歌利王非常的無道，非常的惡霸， 釋迦牟尼佛要跟他脫離父子、母子的關係，必須去還他的債，所以割肉還母，切骨還父。歌利王是在描寫人間的惡濁，貪戀的社會。菩薩知道這個道理，行菩薩道，將他的生命捐獻給眾生的意思。

  用金剛經的立場來說，捐獻給眾生並不是捐獻給眾生，他就是捐獻給眾生。所以這是1種意識狀態，他的言行表現。他感覺生命並不是屬於自己的，這個生命是屬於宇宙的，既然屬於宇宙的，就無所謂生，也無所謂死，無所謂捐獻。

  若是有所捐獻，這樣他就會懊惱、會痛苦，這樣割肉餵鷹或是投身養虎，他就會產生怨恨，眾生和我互不認識，非親非故，為什麼我就要去幫助他呢？眾生和我無緣無故，也不是我的親戚，我也沒靠眾生吃、用，為什麼我就要主動去幫助他做犧牲奉獻的工作呢？若是這樣想，他就是煩惱的眾生。

  佛陀指導迦葉，犧牲奉獻的10種層次。就是地獄道、餓鬼道、畜生道、人、天、阿修羅、聲聞、緣覺、菩薩、佛的10種層次。

  這10種層次，並無層次之別，都是在人的心裡面的看法、當下的思想、當下所面對的環境、當下的言行來決定這些事情。

  生命若是肉體狀態當然有老、病、死的狀態。若是靈魂、意識、精神的狀態，是無生、無老、無病、無死，甚至無3惡道、無3善道、無4聖道的精神狀態。

  智慧是很難證明的，1個人有沒有智慧，是無法向他指責是真的或是假的，但憑良心，良心本身就是智慧。良心也是開悟，獨1無2的1種印證的標準。

  良心包括他的言行、態度(說話的行為態度)。良心就是1種精神。台語說：「若是無良心，就是良心被狗咬去吃了」。狗就是指1種惡性，人類自我的惡性將良心吃了，就是說人內心的魔鬼戰勝良心，良心就是指佛性。

  在般若波羅蜜多的立場來說，智慧可能是1種空虛不實的東西，但是良心是實際上的東西。智慧的言行讓人看起來有1種反效果，但是良心的言行讓人看起來就有實在感。這種實在感就是生命的狀態，人的生命有沒有覺醒，就是對良心的實在感，言行的1種表現。

  有良心他才能學習智慧，有智慧才有良心，也就是說良心是1種功德的意思。功德就是1切的福報，良心就是所有的福報。1切的名、利、財、色、地位，人間的物質，都是虛假不實的狀態，甚至情緒的表現，喜、怒、哀、樂都是1種虛假不實的。

  更深1步來講，心經所說，人生的老、病、死，是虛假不實的狀態，所以生命是否有生或有死，人類若是無知的時候，就受這生死的束縛。釋迦牟尼佛為生死1大事因緣來解釋這些道理，解釋人生無老、無病、無死的這種狀態。

  所以為了這些煩惱浪費生命、浪費時間，是1種很不幸，很悲哀的事情。

  阿彌陀佛！

  本文出處：禪教法門(宗聖上師主講)—真理之聲有限公司出版。

禪教法門03.禪與社會的對話--宗聖上師

禪教法門(3)：禪與社會的對話

  今天我們來研討「禪與社會的對話」。首先介紹社會是甚麼？

  社會分成自然社會和人類社會。社會就是由1大群、1大群的群族結成的1個生態環境，稱作社會。在大自然的群族，鳥、動物、植物，在共同生活的生態現象、生活狀態、自律的地方叫做社會。

  人類整個生活空間，群住聚落的地方叫做人類社會。自然群族就是動物、植物的生態環境，它和人類社會相同。猴有猴的群族，稱作猴社會(猴的群族)，虎、豹、獅、象都有牠們群族的社會狀態。

  社會狀態就是生存的空間、生存的方式，叫做生態環境。魚類有魚類的群族、魚類的社會。樹木有樹木的群族，樹木有樹木的社會。

  花草有花草的群族社會，不是只有人類社會才叫社會，其他群族也是，社會就是因為如此變得5花10色。所以今天的主題來說人類社會的狀態。

  釋迦牟尼佛在講法華經「譬喻品」時，常用自然生態來譬喻人類社會，這是1種哲學解釋。釋迦牟尼佛說：人類社會就像植物社會，有香花、也有毒花，有可以吃的水果、也有不可吃的水果；有香花也有毒草，形形色色各司本分。

  從大自然的生態環境來思考它的群族性，來譬喻人類社會的群族性，效果好或壞，我們來做1番的探討。

  若是將人類譬喻成植物(植物社會、植物世界)，或是將人類譬喻成動物群族，這樣社會要怎麼譬喻？有的人會聽不懂，所以 釋迦牟尼佛說「藥草喻品」時是用藥草來作譬喻。

  藥草的功能，對人類來講有1種治病的功效，用藥草來譬喻作人類社會，整本的法華經就是譬喻人類社會群族的現象，有的專門做老師，有的專門做醫生(藥王菩薩)。

  藥草喻品比較特殊，人類就像植物功能不同，有的有利益，有的無利益，有的是雜草，有的是鮮花，有的是樹，有的是花草，有的會開花，有的不會開花，有的會開花結籽，有的會開花不會結籽，有的是不會開花會結籽。

  藥草喻品是譬喻人類社會，人的生命狀態，譬如會開花和會結籽，這種叫做菩提樹。1棵菩提樹不1定全部會開花、會結籽，有的會開花不會結籽，就是乾枯的菩提樹。

  佛教徒就像園藝師，修剪、照顧這些花草，澆水、施肥，整理花草和樹木，這就是秩序化的社會。秩序化是甚麼？就是倫理(家庭倫理、學術倫理、公司倫理、團體倫理)，整個社會叫做社會倫理。

  釋迦牟尼佛說藥草喻品，說最多就是這種藥草會治什麼病，藥草本身是透過1種加持的力量，達到治病效果。像魔術師在治病時，將加持的藥草產生較強烈的治病效果，就是說藥草本身有治療效果，透過1種加持的精神力提升，加強它治病的效果。

  社會群族各式各樣，有的是原住民，有的是廈門人，有的是福建人，有的是其他各國各地區的人。人和人之間，群族生態若是破壞，就會消滅、乾枯、死亡。

  社會生態的情形，從家庭倫理來看，父親、兒子、女兒、孫子演變成1個家族性的家庭倫理，家庭倫理若是破壞時，就無法有再生能力。

  社會本身有社會守護和免疫系統，每1系統士、農、工、商都有它自我發揮和自我監視、自我控制的能力。各種系統都參雜在5花10色的社會，所以禪教不主張單1社會，用現代話來說就是多元社會-分工合作。

  這種思想很先進，過去2500多年前說倫理，或多元文化，大家可能會聽不懂，感覺很奇怪，不知釋迦牟尼佛到底在說什麼？釋迦牟尼佛說未來狀態，當時雖然聽不懂，但是未來思想超越多元化分工合作；社會系統本來就是大自然的生態。

  花、草、樹、石頭各有各的用途，参雜在一起。看那遍山好像很複雜，各種樹木、花草都有，雖然特殊卻不混亂，不混亂的原因就是有遺傳免疫系統。

  因為遺傳免疫系統，使得花不會變成草，草不會變做花，樹不會變成石頭，石頭也不會變做樹木，各人有各人的群族，都有特殊的遺傳免疫系統。

  樹木的成長不會變做花草，花草也不會變做樹，這就叫做社會秩序。人類社會比較奇怪，就是整個社會系統都受到政治力管轄管制，人類變成破壞遺傳免疫系統，所以社會文化就崩盤、破壞，無法重新建設，根據社會學家的研究，人類社會的文化要形成1個優秀的特殊文化，至少要300至500年的時間，這是以自然生態做為檢討。

  人類破壞大自然，大自然變成無再生能力，必須經過300~500年的時間，才能再形成1個自然生態、自然文化。台灣檜木、紅豆杉被破壞，重新種下去，500年後才有檜木可使用。

  照這樣來觀察，森林的自然生態和人類社會生態1樣，1旦被破壞，要重建是非常非常的困難，但是現在若不做，延後1年就慢1年才有生機。

  人類社會群族性倫理受到破壞，西洋人最初是小家庭文化，發展小家庭文化後，發生很多痛苦和不幸的事情，甚至人性無法自主建立，所以回過頭主張家族文化。

  台灣學西洋人，1直強烈主張小家庭文化，可是西洋人回頭在追求家族文化時，台灣人卻還未注意到，可能要破壞到很嚴重時，才會再學美國。

  台灣社會是什麼東西都模仿美國，過去是模仿日本，現在台灣對日本的經濟依賴性還非常的高，自己本身無自主性研發，對西洋的模仿也是這樣，所以好的沒學，壞的1直學。

  社會狀態就是士、農、工、商，百工營業(360行群族性營業)；人類學習技術是家族性，父親理髮就將剃頭技術傳給他兒子，大部分是父親做什麼工作(360行不管做哪1行)都會將功夫、技術傳授給他兒子。

  父親做流氓，他的兒子很自然也做流氓；父親愛吸毒，他的兒子自然也會吸毒；父親做賊，他的兒子很自然也學會當賊。

  台語有1句話：「好種不傳，壞種不斷」。好的種不會傳，壞種斷不了。表示人類對自我群族破壞和遺傳性，好的遺傳不下去，壞的1直遺傳，是這樣嗎？!

  台語又有1句話：有時歹竹也會出好筍。長輩若是無成就，搞不好子孫會出現好的。子孫會好，就是接觸到好的環境，受別人影響，他不是受父親影響，是受第3者影響，也許是朋友、師長、親戚，受到外面的環境影響，而不是受到他父親、親人的影響，才能歹竹出好筍。若是受父親影響，就絕對沒有機會了。

  所謂好種不傳，就是做皇帝、做官，這算好種，但不會傳。在遺傳因素來講，不是父親做官，兒子就會做官？父親當皇帝，他的兒子也會當皇帝？不1定是這樣。很多是父親當皇帝，將皇帝的地位交給他兒子，他兒子將它搞垮，有的是父親做皇帝，子孫無半個，清朝的延傳就是如此。

  皇帝大部分都無後代，所以傳給旁系、他的姪孫，姪孫同樣又沒後代，就是荒淫無度、花天酒地，變做無種。在皇宮裡，女人害來害去，哪1個女人懷孕，其他的人就來傷害她，讓她流產，人類群族自害非常的可怕。

  全世界所有動物、植物的世界，它們的戰爭都無人類的戰爭那麼可怕；深山群林的毒草，都沒有人類的心胸那麼毒，說到人實在氣死人。

  自古以來人類的智者，都是要去消滅人類的這種不幸，禪既然是發展佛教，但是他並無宗教的硬性的形式，對自然社會和人類社會提出這種思考能力的批判。

  人類都在祈求1種人定勝天，以為人的知識會戰贏大宇宙及自然環境，也許現在的建設可能是戰贏，但是對久遠的整個大自然來講，不1定會贏。

  人類破壞大自然，以為人定勝天，實際上這是夜郎自大非常可笑、非常幼稚的1種思想。我的意思不是說人類就不用去發展，而是人不是贏過大自然，人應該和大自然和好、協調。

  人類1旦失去這種優秀的本質，就會夜郎自大以為人定勝天，人類的任何建設，都經不起大自然抖1下，人絶對不可和天做對。

人類的族群鬥爭是為了什麼？都是為財和色。為了要佔有更多的物資，為了要佔有更多的女色。清朝皇帝全都絕種，雖然傳了13個皇帝，但是沒有1個是皇帝的親生子，因為皇帝荒淫無度，致使很自然的報應。

  人類的社會也是如此，若是荒淫無度也會絕種，這是1種自然報復、自然現象，大自然的調節氣。

  人類1直在發明戰爭的科技，發明到威力最大的氫彈(以前說原子彈最厲害)後來發現，氫彈只要1爆炸，地球就要毀滅了。所以世界各國開始驚嚇，聯合制裁氫彈不可製造，若將敵對、冤仇的國家消滅，整個地球都會毀滅了，這樣實在是非常恐怖。人類的戰爭只不過是搶奪別人的財產如此而已。

  第1次世界大戰是因為什麼引起呢？是因1個女人引起的，1個女人引起世界大戰，這實在是非常非常悲哀的事情。英國有1位温沙親王，他也為女人放棄皇帝地位，這也無所不可，這是他個人的行為，沒什麼對與錯。

  但是個人的行為若是影響到族群生存時，就是真正不幸、悲哀的事情。禪教對社會就是希望人類可以思考整個社會調合、協調，才不會遭受滅種死亡，如此是真正悲哀。

  人類社會要追求人定勝天的這個知識，實際上是自取死亡、自取滅亡，對社會資源的開發，並沒有好好珍惜和運用，致使社會資源失去了再生能力；人類追求人定勝天的知識，這真的是很悲哀、很好笑的事情。

  人類社會人力資源的浪費，為發展種種科技，所浪費的生命和財力，這都是讓人類社會越來越貧窮，產生通貨膨脹的悲哀困境。

  人類為了要發展醫療(醫學)將人體拿來做種種醫療實驗，到目前為止，人類的醫學尚無法消滅各種潛伏的傷風感冒的細菌。

  人類醫學要進步到何種程度，實在很難講。人類的科學發展，發明飛機，而飛機時常失事，我的意思不是說坐飛機不好，而是說他的發展方向以為人發明飛機，這樣叫做人定勝天，這就是1種夜郎自大，用佛教的術語來講，就是貢高我慢。

  「夜郎自大」就是邊疆地區有1個國家，那個國家叫做”夜郎”，國家只不過1-2千人的人口；他常炫耀他的世界有多廣、多大，好比井底之蛙，不曾見到天地。這個青蛙蹲在古井底，不知天多高？地多廣？看上去的天就是圓圓。

  有1次，”夜郎”這個國家的軍事戰爭和其他邊疆國家交易，看到別人的國家都是好幾十萬人，建設都是富麗堂皇，不知天高地厚，以為自己本身最大叫做夜郎自大。

  人類社會的發展，除了科技以外，360行的百業營業，在技術上都有改進。貨物使用、貨物流通，物資的交易也都有改進，這是1種好的現象。但是這些物資的改進跟不上人類社會的汙染。

  垃圾汙染(包括製造毒品、工業廢水、家庭廢水)對人體的傷害、對社會資源的傷害，還有就是最嚴重的心理汙染。

  每1個時代的人類都有很多人得到精神分裂症，這些精神分裂症的患者，若是無法治療時，他們會有特殊的異樣，人們就會當作是惡魔附身(魔鬼附身)，實際上這是1種錯誤。

  若是輕症的精神分裂，他會發展出很瘋狂的政治統治者，例如：希特勒。希特勒瘋狂的發動戰爭，還有明治天皇也是。明治天皇有人說他有精神分裂症，甚至昭和天皇發動世界戰爭，這也是1種精神分裂的現象。

  為什麼會精神分裂？因為慾望無窮，人類貪婪的發展，自取滅亡。1方面發展經濟，另1方面發動戰爭侵略。日本人發動世界大戰，被美國人丟了2棵原子彈在長崎和廣島；這2棵原子彈，瞬間就讓幾百萬日本人死亡，當然美國人也遭受到惡報。人類社會是要互相協調，才能生存長久。

  日本人受到戰敗的痛苦，所以發展經濟。過去是發展軍事侵略，現在改做經濟侵略。但是經濟發展1段時間之後，開始衰微。日本的經濟在1990年就開始進入零成長，零成長就是無法再成長已到物資極限，發展程度只到如此而已。

  美國也1樣，美國並無什麼樣特殊的技術，但是他採取民主路線，他容忍世界各國的人，移民去做美國人，成為美國的國民。利用世界各國優秀人種的頭腦，來發展美國的科技，這對美國社會來講，是1種進步的好現象。

  但是美國他過度使用化學藥物，所以得到愛滋病(AIDS)的人口非常的多，非常的驚人。未來21世紀，就是說2000年以後，美國全面都生活在愛滋病的陰影裡面。若要說這是大自然的1種報復，美國人在日本丟那2顆原子彈瞬間殺死日本的幾百萬人口，美國人在未來的世紀最少有3000萬的人口，要死在愛滋病的陰影裡面。要說人定勝天? 可能嗎？

  國民黨侵略台灣時，也1直在發展「人定勝天」的口號。在台灣製造30幾個水庫，以為水庫可以解決台灣喝水的問題，不會淹大水，不會做颱風。瘋狂在山上，山坡地蓋幾百個高爾夫球場。瘋狂占領台灣的土地，將台灣的土地當作是私人的財產，由這些財團經營，這些財團有百分之90以上都是屬於國民黨的財團，國民黨的派下。

  最大的財團就是國營事業，國民黨黨營事業-水利和台電，台鐵和公路，這都是侵略者1種瘋狂的「人定勝天」搶奪台灣人的自然資源。這樣的破壞，台灣人並無講話，台灣人也沒反對，也沒生氣。想說同一家人，國民黨是中國人，台灣人也是中國人，將他參雜在一起，他不知台灣的群族性。

  國民黨對台灣沒感情，所以對台灣資源、土地、經濟侵略，整個都是用政治壟斷的手段。政治包庇財團，財團來養政治。這就是世界各國所遇到的1種現象，叫做金權政治，19-20世紀間。

  以前屬於軍權政治，世界各國都瘋狂培養軍隊，培養戰鬥的軍事。所有物資都投資在軍事上面，叫做軍事政治。用武力統治百姓、統治社會，這是人類社會和自然社會最大的差別。

  人類的自我殘殺，如子殺父，母出賣女兒，兄弟姊妹互相出賣這種情形，在大自然的社會都無此現象，絕對沒有。在動物社會、植物社會也無此現象，只有人類社會有此現象。

  禪對人類提出批判、對人性提出批判，他批判方式即人類若是無知，所有動作都是受貪、瞋、癡控制。貪就是貪婪、貪慾無窮，瞋就是憤怒(無知所產生出來的憤怒)，癡就是沒知識。

  全世界沒有1個國家敢講人定勝天，絕對無人敢講，只有國民黨敢。這種情形也自然養成了台灣人，以為人定可以勝天，這種對大自然的侵略就是1種失敗。

  過去的台灣，是很純樸、有優秀的人性，看到別人的生病苦痛，會主動去幫助他。但國民黨政府侵略台灣之後，將中國最腐敗的統治文化，有如1尾毒蟲放在台灣，致使台灣人的人性被破壞殆盡還不知道。

  當我還是小孩子時，常看到國民黨警察，白天穿警察衣，晚上當小偷，到我們村莊偷抓雞、偷抓豬。若被我們村民抓到就抓去派出所，晚上抓到派出所把他登記，明天我們又在白河街上看到這個人(小偷)，同樣在街上走沒事，抓去的牲畜也不用賠。

  後來我們村民漸漸憤怒，感覺抓到這個賊仔，晚上抓到，隔天明天早上放出來，而開始覺得憤怒。如此反覆讓我們連續抓到差不多4次也被放了4次，之後我們就不把它交到派出所，抓到就打他、揍他、踹他、摔他，打到流鼻血，全身都是傷，不把他帶去派出所，把他丟出村莊外。奇怪？隔天沒看到這個賊仔，結果呢？他受傷去住院。

  後來我去台南讀書，再去台北讀書時，常常看見這個賊仔、搶匪搶東西時，這個被搶的人在喊抓賊，有人過來要幫忙抓賊時，那個賊就喊抓賊。做賊喊抓賊，這種社會風氣在1夜之間變墮落。

  漸漸地台灣社會文化也被破壞，養成了自掃門前雪，莫管他人瓦上霜。自己家門口雪掃乾淨，不去管別人他家在下霜雪，反正不理就對了。漸漸養成了這種墮落的惡質文化，可是他不知罵誰？社會真的惡質，做賊喊抓賊。

  這種情形就是社會生態被破壞，社會學家說這要300-500年才能恢復，充滿了無力感，真的很悲哀。所以大家在那相爭撿排骨(殯葬業的撿骨生意)，為了生存在爭這個排骨(生意)。禪早就看出社會有這種墮落、災難的危機。

  釋迦牟尼佛在說社會生態時，就看到人和人殘殺、戰爭這種悲慘的局面。國和國鬥爭，親子、夫妻、兄弟姊妹沒感情，互相搶奪財產。

  國民黨還沒來以前，台灣沒這種現象，國民黨來了以後，台灣才有這種現象。過去稱台灣是寶島、台灣物資豐富、台灣是極樂世界的天堂，1點都不過份。我想 釋迦牟尼佛若是出生在台灣，他也知道台灣是真正的極樂世界。

  但是台灣社會文化被破壞之後，所有1切人性的美德都被否定。國民黨這個侵略者，透過各種媒體破壞台灣文化，禁止台灣人說台灣話，否定台灣人過年過節的禮俗，都說那些是次級文化，不好的文化。

  國民黨將台灣當作殖民地，所以生存在台灣的台灣人，被當作是殖民地的次級國民。殖民地就是侵略者對被侵略者的百性看待，這些都是來自軍權政治。這個軍權政治就是以槍管、武力為他的統治手段。

  目前台灣雖然是解嚴，但是整個台灣的文化系統，完全被破壞，產生惡性循環。台灣是如此，以我觀察香港、中國也是這樣。受到中國文化的影響，父子為金錢、權力鬥爭。人類社會，可能只有中國社會有這種現象，我對中國社會的文化非常的厭惡。

  如何厭惡呢？

  古代中國的統治者，兒子為了搶奪父親的統治權，將老爸毒死。弟弟為了搶奪大哥的統治權，將大哥害死，勾結別人，勾結外邦，勾結土匪，來陷害親老爸，親大哥。這種情形只有中國人才有，全世界不曾看過有人像中國人這麼腐敗、這麼殘忍。

  兒子看老爸的小老婆長的美，將老爸害死搶去做老婆。若要說中國人的政治文化，實在是惡質，無法用言語表達。像李世民他們父子，兄弟為爭1個女孩在那鬥生死。像曹操和他的兒子，為搶奪1個女孩也是同樣兄弟相殺、父子相殺。我看在春秋時代中國就開始了，不是現在才這樣子。

  甚至近代的中國社會蔣介石、毛澤東和孫中山，這3位連襟，娶同1家庭的3姊妹，大家鬥爭殺到你死我亡。鬥爭之激烈，手段非常的狠毒，非常的可惡。

  劉邦的老婆，為了痛恨劉邦娶妾，將劉邦的妃子剁手剁腳並扒皮，把他關在豬寮；我看全世界沒有人比這個女人更狠毒、變態，非常另人痛恨。

  整個中國歷史，就只有幾句話做結論，就是你殺我砍他放毒。所以清朝皇帝都絕子絕孫，就是如此來的。唐朝的李世民、明朝朱洪武也是如此，近代蔣介石、孫文和毛澤東也是如此，這3位大小仙(連襟)也同樣是如此。

  這種「臣弑君」的社會倫理敗壞，無此為勝，沒有比這個東西更嚴重。所以禪對人類人性的幼稚提出嚴厲的批判。我想，禪教在唐朝末，宋朝初興起，有它的歷史典故、社會典故，對整個社會亂象不滿，對知識份子提出革命的思想。

  整個人類社會，尤其釋迦牟尼佛當代所看到的人類老、病、死的這種狀態來思考，就是社會每1個人都平等，每1個人都有成功的機會，每1個人都是要按照自然的生態環境運作，人除了向自然的生態環境來學習，才能產生優美的知識。

  對社會群族的自我殘殺，瘋狂的自取絕亡的這種現象，禪教提出了1種批判，不是信仰什麼神明他就會得到興旺，也不是物資、經濟非常的富裕、富有，他就會得到興旺，禪教說這些都「不是」，就是人性的問題。社會就是人性的問題。

  人類會無知識，就是因為這樣引起的，貪吃，貪睡，貪財，貪色，貪喝，貪1切無窮的慾望，瘋狂的毀滅，這就是禪教提出的批判。動物的社會不會這樣，植物的社會也不會這樣，只有人類社會才會這樣。

  人類的知識好，好到什麼程度？我看有限啦！人的氣力要對抗大自然或是反背天理，他的災難是立即的，隨時會發生的。

  照這種情形來看，人生的時機和社會狀態，對個人生命、奉獻個人的知識裡，需要重新檢討出發，這樣才能挽救社會的災難。

  阿彌陀佛！

  本文出處：禪教法門(宗聖上師主講)—真理之聲有限公司出版。

禪教法門02.禪與自然的對話--宗聖上師

 禪教法門(2)：禪與自然的對話

    各位菩薩，歡迎共同來研究禪的功課。今天談論「禪與自然的對話」。

    前面說過，開悟是生存的1個要領，開悟並不是要說很大篇的道理，說很多的專業術語，站在禪的立場，就是向大自然學習知識，調整自己的心理和看法，並和大自然調和。

    大自然是什麼？大自然就是宇宙天地、高山流水、花草樹木，1山1石、1草1木，就用這個問題來思考。

    人和大自然要怎樣保持關係？

    釋迦牟尼佛和他的弟子說，就像蝴蝶、蜜蜂採花蜜，雖然蝴蝶來吸花蜜、蜜蜂來採花蜜，但是牠不會去傷害花的生存，而且還會幫助花授粉，這是非常深、非常深的1種智慧。

    1般人，若是欣賞1朵花，愛那朵花時，就將那朵花摘下來，那朵花當然是死亡。 釋迦牟尼佛說，人和大自然的關係，就是用這種思考能力。

    我的物資，是來自大自然，但是我在採取大自然的物資時，不會傷害它，而且我是拿剛好就好，不但不把它傷害，而且還要做出貢獻。

    這個貢獻非常的重要，怎樣說呢？蝴蝶、蜜蜂採花蜜時，牠是沾1下把它吸起來，不會去傷害這朵花的成長。光這種觀念，人類就學不會了。

    釋迦牟尼佛用蝴蝶和蜜蜂採蜜做譬喻，將蜜吸起來又不會傷害那朵花的生命，而且再幫助這朵花傳授花粉，這樣就是人和大自然的1種調和啊！

    你欣賞這朵花，不去傷害它，你從這朵花得到好處，而且幫它傳授花粉，下1回，這朵花會再生，也就是說花謝之後會結籽，結籽後會再變出1叢花。

    這種思考在佛教立場，非常重要，我覺得可以拿來讓人類學習。人在爭取大自然、奪取大自然的物資時，同時不要傷害大自然，而且還要保護大自然，這是很重要的。

    人類將大自然的物資化做金錢，變成私人的財產，這種行動對大自然造成傷害，且沒有和大自然協調，當然會產生自然資源的死亡。

    自然資源的死亡，如人類開發山坡地時，自然將1切花草樹木消滅，使之不能再生。將天地所養育的大棵樹木砍下來，販賣變成金錢，金錢變成私人財產，對大自然沒提供回報；如此大自然1旦死亡，就不會再生，人類就會受到旱災、水災、火災的傷害，甚至地震的傷害。

    擷取大自然的資源太多，又沒保育，我覺得很奇怪。2500年前佛教就已經有大自然保育的這種思考能力和思想，為什麼後來佛教的流傳，沒有將這種知識傳授給世俗人？

    很多人信佛教，為什麼沒有傳承、流傳這種知識，我也很懷疑。

    我常質問佛教徒：學佛之後你的行為表現是什麼？你的積極態度是什麼？得到的回應是說人間是苦海，趕快往生極樂世界，那才是真正無憂無惱、無災難、無陷阱、無痛苦的世界。

    極樂世界是用黃金為地，金沙布地。用黃金的沙鋪在地上，如此來想，用黃金舖地，以金沙布地，不會很燙嗎？不會很熱嗎？

    我的意思是說，金錢財物取之不盡，所以人類想往生極樂世界，是1種欲望，要趕快去佔有極樂世界，用黃金所蓋的房子，用金沙鋪地的路，那邊財產非常多，所以無憂無惱，大家不用做事就有的吃。

    我常笑說極樂世界的人，都坐著吃，躺著拉屎，為什麼呢？因為他們都不用工作；在極樂世界就能享受1切財產，如此人類所追求的極樂世界，只不過是轉移在人間的貪戀和污穢的另外1種心理狀態。

    我時常懷疑念佛的人，不知蝴蝶、蜜蜂採蜜，不傷害自然的這種道理，而且還可製作出蜂蜜。蜜蜂將花蜜採收好，累積變成蜜，蜜是1種天然補品，人類在吃蜜時，不會去想這個道理。

    人類吃蜜時，也是從蜜蜂搶奪的資源，蜜應該是蜜蜂的生命財產，人類將蜜蜂害死，搶蜜來吃，人類搶奪大自然的財產就是如此。有人曾跟我回應說：蜂的生命沒價值，蜂蜜拿來吃是理所當然。

    但是站在自然立場來說，任何人都無權力去搶奪、佔有別人的財產，這種竊盜和人間竊盜是同樣意思，罪也同樣重。將蜜蜂的食物搶來，就像人類的食物被妖魔鬼怪搶去，感受是什麼？

    我常用這個問題來問我的弟子，大家說會很驚慌。假使家中出現妖魔鬼怪，大家1定都會發瘋，會很驚慌無法生存，不但無法生存，而且還會死亡。所以家家戶戶供奉佛祖、天公、觀音媽、媽祖，但是對大自然卻沒有體會能力和反省能力，而供奉那些都假的不切實際。

    我常問我的弟子：有什麼東西是幫助眾生且不愛出名、不佔有世俗名利？什麼幫助世間最多，不佔功勞？有的說：空氣、太陽、水，這些都沒錯，但我說是蚯蚓。

    蚯蚓藏在地下，1直吃地下的垃圾，化做肥料改善土地，讓土地肥沃，蚯蚓就是地下的英雄。所謂地下英雄，就是蚯蚓的生存；不是在地面上，而是在地底下，牠1面翻地下的垃圾來吃，吃下去後化作糞，且將地挖鬆，讓大自然的樹木可以興旺。

    假使蚯蚓的力氣像推土機、像挖土機，這樣就會破壞非常嚴重。蚯蚓在地下翻土，土地並不受到傷害，而且土地變肥沃，使地底下的垃圾受消化、翻鬆。所以蚯蚓是地下偉大的工程師、無名英雄。

    我們都看不到蚯蚓，因牠躲在地下，大自然的花草樹木，因為有蚯蚓在那翻土，所以它的根才可擴展開來。但是蚯蚓不像蝴蝶那樣，美麗優秀受人讚嘆。

    人類若看到蚯蚓，1定將他挖起來，拿給鴨子吃；鴨子吃蚯蚓後，會長得快又大。若抓蚯蚓給豬吃，豬吃下去很有營養，長得也是快又大。可是人類不知蚯蚓，每年的工作量有多重，所有動物都有春夏秋冬的休息期， 而蚯蚓沒有。

    蚯蚓1年所耕耘的土地面積，大約1甲地，這是非常驚人的工作量，牠所製做的肥料(蚯蚓的糞便)，大約有3公斤，將垃圾化作肥料，這是不可思議的工程師。

    蚯蚓不像人類，沒有喜怒哀樂、沒有情緒。若蚯蚓有喜怒哀樂、有情緒，就會像人類那樣發脾氣。所有的土地、花草樹木，和我非親非故，我又沒有靠你吃穿，為甚麼要跟你吃垃圾、消化垃圾、而且還要幫你製做肥料？1年4季，每天24小時，沒有休息替你們這些眾生服務，為什麼？蚯蚓真的是地下的無名英雄。

    人類將不要的廢水放入江洋大海，再將這些魚蝦水卒將抓來吃，這叫做惡性循環。這種惡性循環對人類生命產生了威脅，假若這些魚蝦水卒不受到汙染，它可以提供人類很多的營養補品。

    人類吃魚蝦水卒，單方面來講是促進繁殖興旺的1種方法。人類和其它的動物、植物造成了1個食物鏈，1環吃1環，環環相扣，必須將有益的歸在大自然。

    台語有句話說：人死歸土。人的肉體死後，他的營養分屬於大地的，肉體化做肥料，讓土地吸收回去。禪教也說人的肉體生命是地水火風，是來自土地、來自大自然。

    人的身體好像泥土，以前古早的台灣人，覺得人的身體是土做的，身體不管怎麼洗、怎麼搓都有屑屑，1天洗三次，每次搓同樣有屑屑。這當然是人體新陳代謝的功能，台語形容說，人和土地的生命是結合在1起的，非常密切的意思。

    人知道生命來自土地，因為土地生長很多植物，讓動物吃。人吃動物、吃植物，吸收多種營養，大魚大肉也要吃些青菜。台語的禪機是這樣「食魚、食肉也要吃菜佮」，這就是同大自然和諧。

    人類為了要吃蔬菜，將樹木砍掉來種菜，在某個部分來說也是破壞大自然的行為。當我還是小孩時，常在田裡工作，將耕耘起來的1部分蔬菜，不要的把它埋在土裡，當成肥料，這叫做天然肥料。

    若是用人工肥料(化學肥料)，那個土地就會變成酸性，明年種的青菜就會較難吃，而且比較種不起來。所以鄉下地方，1年種菜，1年就種草，讓它自然成長，這樣下1年要種菜時，將草翻起來埋在土裡，讓草化做肥料，再澆豬屎尿，我還是小孩時，常帶豬屎尿去田裡澆菜園。

    讀國小時，老師跟我們說：豬屎尿是1種不衛生的肥料，而且會孳生蚊蟲，豬屎尿種出來的青菜，吃下去會得傳染病。那時候，我們非常吃驚，不敢再拿豬屎尿澆田，改用化學肥料。

    後來，長大之後，我才知道這是1種陰謀；肥料公司透過學校老師的宣傳，說人工肥料較好，天然的豬屎尿會得傳染病。之後我去研究西洋、東洋的各種農耕技術，我們才發現豬屎尿它是最好的天然肥料，並不會得傳染病，沒有的事，也不會得肺絲蟲，吃豬屎尿所種的青菜會也不會中毒。

    我們去研究西洋農耕技術，發現西洋人很少用化學肥料，他們完全是採取輪耕的方式，就是說做1年休1年，我們看他們種菜的技術，也沒有施肥，就是將天然所生長的草，把它翻起來變成肥料。我還是小孩時，就是用這種農耕技術，也不用灑農藥，沒有灑殺蟲劑。  

    後來老師教我們，要殺蚊蟲、灑農藥，後來才知道農藥灑下去後，並不會消失藥效，它會埋在地下。化學肥料(人工肥料)它的化學成份也不會消失，也常埋在地下，所以種菜使用化學肥料，或使用農藥時，我發現1個現象，就是土壤會越來越酸變成酸性。

    後來，我們就將土地休耕，大量將豬屎肥潑在休耕的田裡，第2年，草就很興旺。土地若是酸掉時，生出來的草會紅紅的不美，潑豬屎尿的草，長的很旺盛。當我們長大後，才知道酸性的土地，就是要用豬屎尿潑在酸掉的土地這種方式，如此土地才會產生1種肥料。過去受他們搧動使用大量農藥，實際上是對大自然的1種謀殺，真的是最悲哀的事情。 

    在大自然的生態環境來看，好像是動物吃動物，植物吃植物，有的植物會吃動物。有1種花，它會吸引昆蟲，將昆蟲消化。動物也會吃植物，是1種吃來吃去的食物鏈現象；食物鏈就是循環的消化作用，江洋大海、河川的魚蝦蟹將，有的是吃腐爛的植物、或腐爛掉的動物。

    曾經有1次去印度遊玩，真正羨慕恆河這條聖河，旅行團就安排去恆河那朝聖。去恆河參觀時，感覺不像佛經所寫的聖河那麼的乾淨、那麼的神聖，是什麼原因？ 

    印度人他們常去恆河那洗澡，將恆河當作是聖河，印度教的信徒，1生1定要去恆河浸泡1次，不然就是1年去泡1次。印度有5-6億的人口，他們常在恆河邊燒死人，舀恆河的水，幫死人洗澡。

    在印度，他們流行火化，但他們的樹木很少、木材不多，只有富有的人燒得比較完全。我發現他們有1現象，若是窮人，因為木材很貴，隨便用幾支材燒1燒，將那燒剩下的肉體，丟入恆河的河底，他們不但去恆河洗澡，還喝恆河的水。

    恆河的水很濁，有死人的骨灰、動物的屍體，我發覺在恆河洗澡，非常的髒，非常的緊張；洗澡時，洗1洗轉個圈，身邊就會遇到1隻死狗或是死牛，而那個在水裡腐爛的肉很臭。

    印度教的信徒，將恆河當作聖河，我感覺很奇怪，既然是聖河，為甚麼將動物的屍體丟入恆河的溪底？所以我問旅行團的導遊，導遊的解釋是，不管動物或人類的骨頭，若是丟入恆河，經由恆河1直流，流出大海，大海就是極樂世界。

    聽了後，我很驚訝，大海是極樂世界，流入大海去養大魚，大海是極樂世界？原來印度教，將大海當作極樂世界。我問導遊，他們喝這種水，難道不會中毒嗎？

    印度是1個很缺水的地方，恆河的水很大量，去旅社洗澡，常常水流不出來，不然就是洗到1半沒水，水流量很小，水龍頭的水也不很乾淨。

    導遊跟我說，恆河水有1種消毒作用，若是身體有皮膚病，去恆河那洗澡浸泡1下就會好，問我要不要去試看看？我說我不敢領教。本來沒皮膚病，下去洗1洗反而不適應，我的抵抗能力，沒印度人那麼強，也沒印度教的信徒那麼的虔誠，回來若得傳染病怎麼辦？

    當然這是1個笑話，我發覺印度有很多人，不但在那洗澡，而且在那喝恆河的水，要離開時，1人裝1桶拿回去，做治病的聖水。我那時在那住沒幾天，所以並無調查那水為甚麼用來做聖水？我是偷偷問導遊，那聖水有甚麼作用？

    導遊跟我說，非常的神秘，那個聖水，讓肚子痛的人吃會好，女人亂經或月經不順喝恆河的水也會好，身體病痛臨時找不到醫生，喝這個恆河的水也會好，所以恆河的水才會變做聖水。他跟我說這個恆河的水是從天上流下來，流向極樂世界去。

    所以上帝所賜予的水、天神所賜的水，就是恆河河水。我回想釋迦牟尼佛說「恆河沙數」但是沒講恆河河水，也沒說恆河沙是聖沙。很多佛教徒去印度恆河那遊玩時，並不分辨是非，不去分辨那沙到底是怎樣？

    那個沙只不過是溪沙，每人1布袋1布袋相爭舀沙，我問他們舀那沙土要做甚麼？他們說恆河沙，若是灑在死人的身體，不用誦經、不用超渡，他們就會往生極樂世界。

    上帝加持的力道非常大，我也曾看到用塑膠罐將恆河河水裝回去，裝回之後他們怎麼使用我不知道。但我製作大悲水，水都有過濾到乾乾淨淨，持誦大悲咒之後才送人。

    這些裝恆河河水的人，他們感覺比念大悲咒更有效，這是不可思議的事情。但是不管怎樣，這是對大自然的1種恭敬，這種信仰應該是不錯！但站在文明的社會立場來看，這是1種不衛生狀態。

    後來我有看過很多篇的研究報告，水本身有1種消毒功能，所以水質裡面有些黴菌有的吃下去，不1定說會傷害人體，也就是人體本身有消毒功能，吃下不乾淨的東西，胃酸和人體白血球也會吞噬黴菌將它消滅掉，並不是汙穢的水吃下去沒事，是因為人體本身具備這種消毒的功能。

    所以植物吃植物、植物吃動物、動物吃植物、動物吃動物的過程。人體本身也有消毒功能，有胃酸的消毒功能，有這種免疫系統的白血球消滅黴菌。假使人體沒這些功能，光只是喘氣，吸空氣就會中毒，就會死亡，就會細菌感染。

    我常發覺醫院的加護病房，都是無菌的設備，在加護病房的人，大部分他的抵抗能力較弱，稍微受到感染就隨時會死亡。所以在加護病房住太久的病人，他自然失去這免疫系統。

    我感覺很奇怪，離開加護病房之後，不堪空氣中的細菌感染，很快就會死亡，有的住在加護病房住到死翹翹，這就是人類使用化學藥物，傷害人體的抗生素、人體自然的免疫系統。

    這些化學藥品是要消滅黴菌要消滅這些病菌，卻不知道消滅病菌的同時也將人體的這種再生功能、免疫系統把它破壞掉，導致人體很容易得病。所以西洋流行的愛滋病(AIDS)，小小的傷風感冒就會得到愛滋病。

    以前的人以為是性行為胡亂來才會得到愛滋病，愛滋病就像癌症這樣，人類用化學藥品去消滅感染的細菌、黴菌，卻將細胞殺死，造成了免疫系統的死亡。

    用這樣來思考，人類在種菜、耕耘時使用大量的殺蟲劑，使用大量的化學肥料，也將這個大地的免疫系統功能殺死。

    我想，第1個就是殺害蚯蚓-無名的地下英雄、工程師。殺死後，土地就不再鬆、不再產生天然的再生肥料，不能有肥沃的再生肥料。再來就是殺害生存在地面的昆蟲動物，這些昆蟲動物包括水蛙被農藥毒死、被化學藥物毒死，水底的魚蝦水卒(蝦兵蟹將)也被農藥毒死。

    根據統計，農藥停留在水底被泥土吸去、停留在動物的身體，最長的時間超過15年，會不會比這更久呢？可能更久。農藥被魚吃去，魚被鳥食，隔肚同樣也有毒素存在。

    農藥被土地吸收去，土地的農藥再被菜吸收去，菜再直接灑農藥再讓人類吃下去，人類死亡，人類的肉體再讓蚯蚓吃下去，蚯蚓也死了，讓蟲吃下去，蟲也死了。

    水底的魚讓鳥食，鳥也死，鳥肉爛掉，讓草食，草也含這個毒素，草再讓牛吃，讓其它的動物吃，同樣隔著肚子仍停留在各種寄主的身體。所以蛤蜊若吃到農藥時，蛤蜊再讓鳥食，鳥再讓人吃，毒藥就會1直傳下去，叫做寄主。

    人類和大自然的這種抗爭，最初是感覺大自然非常的無情、非常的可怕，爬山時隨時會被蛇咬死，會被野獸咬死，所以人類就開始瘋狂，將山上野獸殺來吃，瘋狂地開墾大自然。

    開墾可能是1種最大的傷害，但是人類為要得更多的食物，開墾大自然本是無可厚非，但是開墾大自然把它佔為私人財產，或是傷害、迫害大自然的生態，如此就比土匪更惡劣。

    釋迦牟尼佛用蝴蝶、蜜蜂採蜜，沾1下，不傷害花蕊，用此來教訓佛教徒和大自然相處之道。我想這不僅對佛教徒有用，對所有世間人都有用；用此做觀想，蝴蝶、蜜蜂採蜜時停留在花上，吸取花蜜，它們不會將花殺死，而且幫助花授粉。

    用這種邏輯來想，人類和大自然也必須要有這種態度，這是1種知識的思考；另外有1種蜂鳥，牠吸花蜜時，因為體重較重，所以不敢踏在花上，所以牠的2支翅膀1直拍拍拍，保持身體的平衡，這對翅膀根據統計，1分鐘內拍好幾千次，我曾看蜂鳥牠在採蜜時，嘴尖尖那個翅拍到都看不見，拍到像空氣、風那樣。牠吸花粉，不會去將花踏死。

    蜂鳥可能對花授粉，沒啥幫助，但是昆蟲對傳授花粉就有幫助。若是太小隻的昆蟲，像蚊蟲，若去吸花粉可能會被黏住，也可能被花吸去，化做營養。

    單純來講，就是農藥將水蛙殺死，蚊蟲就會愈來越多，造成了惡性循環。1隻水蛙，1晚可吃幾斤重的蚊蟲，牠的消化量非常的大。另1方面，就是農藥會將蜘蛛殺死，1隻蜘蛛1晚也吃差不多吃接近3兩的昆蟲，這比人類所灑的農藥效果更好，而且天然。

    人類看到蜘蛛時，感覺蜘蛛非常厭惡，蜘蛛若沒得吃，也會吃稻子，所以也把蜘蛛殺死，只要會傷害植物的昆蟲都當作害蟲，實際上是不公平沒道理的，要如何防治呢？

    西洋的農夫，他們採取以毒攻毒方式，用蜘蛛去吃蚊蟲、吃昆蟲，甚至有1種草繩、1種蒼蠅、1種蚊子太多時，西洋的科學家用手術的方法，不是用藥去毒死，而是將那隻母蠅閹起來，讓牠不能生，而不是把牠殺死。老鼠若過多時，將母老鼠閹起來，讓牠不能生。

    在這部份，西洋人雖然不是佛教徒，雖然吃魚、吃肉，可是對大自然的動物、昆蟲、植物都非常慈悲，這就是1種技術的提升，將蚊蟲變性，這也是對大自然的1 種破壞，但是比把牠殺死更好，只要蚊蟲的量不會再增加，不會傷害更多的植物。

    譬如：農民若種1甲地的菜，讓蚊蟲破害，收成可能沒有1半，這就代表蚊蟲繁殖力很強，所以將蚊蟲的量控制到某1部分，收成變八成，1至2成應該留給大自然其他的動物、植物去享受。我覺得這是1種很可愛的思想。農民在種菜時，能想到留1部分給其他的動物或植物吃，這實在是非常非常可愛的1種行為。 

    東洋人就學不會這種知識，基本上這種行為也就是佛法。佛陀所說的道理，就是人採取大自然的食物，也不要把它破壞，才可以延長至永久，讓所有生物都可以享受大自然的這個恩賜，這是很重要的觀念。

    假使用這種邏輯來想，大自然和人類的生命是真的很密切，大自然向人類所啟示的這種智慧，絕對不是在課本上學得到，不是在學校裡學得到；人類若是將大自然當作是邪魔(妖魔鬼怪)，必須要把它消滅，最後人類的子孫也會被大自然消滅。

    人要有這種體會，人類的行為對大自然的動作是甚麼？若是疼惜土地， 人類就可以永遠生存在這個土地上；人類若是搶奪這個土地，人類的生命也會被這塊土地消滅。這是1種很好的自然教育，可惜佛教徒學佛，只想人間是五濁惡世，趕快要脫離人間，往生極樂世界。

    像印度教的教徒，他們將恆河當作是聖河、當作是上帝所恩賜的河，可是將所有垃圾、汙穢的，全都把它丟到恆河，汙染恆河；每1天垃圾汙染，聽說超過100噸，這是非常驚人的事情，將所有垃圾丟到恆河。就好像將垃圾汙染丟到淡水河1樣，台灣有好幾條河，濁水溪和八掌溪，都是很嚴重的汙染，而且還將這個汙染當作理所當然，這才是真正悲哀。

    人類在大自然生存，台灣人和其他人同樣搶奪大自然的資產，對大自然沒有感恩、疼惜的態度，所以才要接受大自然的反撲；大自然的反撲，就是旱災、水災、天災、地震。

    火災和其它的震災(地震)1直在發生，人類和大自然沒有調和(無協調) ，大自然會傾向傷害大自然、破壞大自然，這種行為是1種很不好的現象。

    禪將對大自然的智慧、思考能力來看，人應該向大自然學到這種自然的智慧，如此生存才會充滿希望、充滿快樂。

    阿彌陀佛！

    本文出處：禪教法門(宗聖上師主講)—真理之聲有限公司出版。

禪教法門01.禪與台灣文化--宗聖上師

禪教法門(1)：禪與台灣文化

    今天要來思考台灣文化這個議題；很多人跟我說台灣無文化，台灣為何無文化呢?大部分的人不知道台灣本身有文化，有很多人跟我說台灣文化就是中國文化，台灣的生活習慣和使用的語言都是屬於中國文化的系統(漢文化)，包括嫁娶方式、生活狀態，全部都是屬於中國文化的系統。

    台灣文化是因為台灣屬於海島型國家，所以它吸收的資訊比較寬、速度也比較快，這和保守型的大陸(陸地)文化不同；美國也屬於大陸文化，台灣和英國及日本皆屬於海洋文化。也就是說土地較大、資訊比較寬廣而且又連結在1起，叫做陸地文化。

    海洋文化的弱點，是任何資訊皆可接受，不管東洋文化、西洋文化、大陸文化皆可接受。今日法國若是推出1套時裝秀，明天台灣的街頭就有人穿出來；資訊使用非常發達，這和保守型的大陸文化不同。大陸文化的資訊接收力較弱，有排斥外來資訊的現象。

    台灣是海島型文化，不會排斥外來資訊，很容易將它化做自己的資訊。所以甚麼人來台灣住，他就屬於台灣、認同台灣，這就是海洋文化的特色。會說台灣無文化的這些人，全都屬於國民黨員，或屬於國民黨的附屬黨-新黨的成員。他們認為台灣吃的、用的、穿的，所有思想、語言、文字都是中國的1部份。

    使用中國文字或是中國語言，是1種資訊共用，不能說是代表中國文化；若說中國思想及生活習慣和台灣的差異，其實是非常大的。

    就以中國北方和中國南方，它們的群族文化就不同；現在的中國他們的群組並不完全是屬於漢文化，雲南1帶就有雲南文化、西藏有西藏文化、青海有青海文化、康定有康定的文化，各地不同。廣東的文化和福建文化也不同，沿海1帶文化亦不同，這就是陸地比較保守、封閉的現象，它們本身就排斥外來文化。

    台灣表面上看來，有東洋文化亦有西洋文化，也有中國文化、南洋文化，看起來好像很混亂，是1個綜合體，但基本上台灣精神、思想和語言的使用方式就有它特殊不同的形式。例如：台灣人穿著本土衫(台灣衫)和台菜吃法就和廈門不同，廈門有廈門菜，廣東有廣東菜，福建有福建菜，台灣有台菜。

    台菜的料理法，大部份就是加醬油、加糖，煮法就不同；台灣所使用的物資，大部分是由西洋進口、東洋進口、大陸進口、南洋進口。大陸本來資源就較豐富，天然資源多，這不可否認。台灣人的先祖在明朝以前從沿海1帶移民過來，這也不可否認，但不是如此就說台灣無文化，或是台灣文化屬於中國的1部份，這樣說有點勉強。

    台灣的台語使用方式，從較老1輩的思想中就能看出他的精神、思想是和大自然、海洋融合，這和其他各國地區有很大差別。台灣人優秀的精神思想，就是在個人生活態度上用「天理對良心」。

    「天理」是以大自然運作情形，學習大自然博愛、無私，這點和禪有很密切的關係。台語所說的，大部份也和禪有關係。最有名的禪師-惠能法師，他是沿海1帶南方人，壇經記載惠能他是獦獠。

    以前在唐宋時代，稱福建沿海1帶叫南蠻，生活在沿海1帶的人叫獦獠。獦獠的人較矮小，5官沒北方人寬廣，北方人的臉較大，南方人的臉較小，所以遠看手腳較短，身材較瘦小，5官比較像獦獠，所謂「獦獠」就是像猴子的動物。

    北方人形容沿海1帶為南蠻，指未開化之意，所以福建沿海1帶自古以來就不是中國本土文化，它的思考方式亦不同。惠能法師說禪教道理或說佛法，按照壇經的解釋，應該是使用閩南語(台灣話、台語)。

    台語的優點，在宋朝曾經做過官方語言，當然台語有它優秀的地方。以金剛經和壇經的整體性來看，流傳至少在800年以上，所以台灣話、福建話、廈門話大部分的生活方式都和禪有密切關係。

    我阿嬤曾經跟我說：「先顧肚子，才顧佛祖」這就是禪。弟子的肚子不飽時，就算準備好吃的東西來拜佛祖這樣也沒意義。所以先顧肚子才顧佛祖，肚子先顧，佛祖有顧無顧不要緊。弟子若死亡時，顧佛祖亦是無用，這是南方禪的1種批判能力，南方禪主張批判。

    台語在日常生活中的使用，只要你仔細注意聽，大部分和禪有關係。我主張禪教就是台灣文化的骨髓，因為它有優秀的思想和使用語言的技術，可以產生其它的文明。

    台灣文化形成的時間，大約是距離現在500~800年間，像是嫁娶、喪喜事，其他熱鬧拜拜狀態來看，最初由沿海1帶所傳來的宗教很複雜，有沿海王爺信仰，亦有內地的王爺信仰，沿海的海神信仰，媽祖信仰和台灣本土山神土地的信仰。

    山神土地的信仰全世界只有台灣才有，中國無此東西，中國沿海、中國內地亦無此東西，沒有山神土地這種信仰，日本亦無這種信仰。

    日本人統治台灣時，雖留下神道教總社，但大部分無人信仰，只有少數日本人在信。日本人留在台灣民間的信仰，有1種『石敢當』，這種石敢當是神社的守護神，拜石敢當是男性的象徵，婦人拜是希望可多子多孫，或是擋在路沖和水沖的地方。

   「田頭田尾土地公」的信仰，和惠能法師主張「家家觀世音，人人阿彌陀」的思想，在我的觀察中，中國也沒有，甚至中國沿海也沒有這現象，只有台灣才有。  

    中國並無家家戶戶奉祀觀世音，亦無人人念阿彌陀，當遇到災難時，他們是念他們自己的家神，也就是說念媽祖、恩主公是討海的人、伐木的人，他們大部分也不會念阿彌陀佛。

    但是台灣從基隆到屏東，家家祀奉觀世音，人人念阿彌陀真的很普遍；桃園有1個觀音鄉，高雄阿蓮有1個彌陀鄉，由此可見，禪教對民間的普及性，以及流傳方式和要領，非常的廣泛。

    在廈門沿海1帶，我不曾看過有人祀奉觀世音菩薩，也不曾看過有人祀奉阿彌陀佛，中國內地亦無，只有在台灣才有這種特色。

    當然要做為台灣的基礎文化，這個思考方式要另做調整，任何1種宗教來台灣都受到歡迎。基督教、天主教、摩門教、1貫道、甚至日本的創價學會。

    日本的日蓮宗、西洋宗教和韓國兼修會(即大同教)，它們傳來台灣都可以被接受。台灣的包容性很大，但這包容性從哪產生出來呢?

    包容性是從禪的議題產生的，禪對大自然的看法是每1個眾生都有它生存的機會，每個眾生都有它優秀的點。這優秀的點，就是禪所說的，透過台語的話，就是「1枝草、1點露」。

    任何思想、任何宗教、任何商品，它們只要來台灣都可占有1席之地；台灣思想是共存共榮，每1個人來都歡迎，每1個人要離開亦不強留。

    所以禪教對外地人的主張是「來者不拒，去者不留」。來者不拒絕，去者不硬留，這是1種自由、自在的狀態。

    剛才說的天理對良心，基本上是1種家族思想；俺公傳俺爸，俺爸傳俺孫，如此1代代相傳下來。這個思想方式，是對台灣物資的看法，先民對台灣的感受，也就是說「只要肯做，就有得吃」。這句「只要肯做，就有得吃」就是禪。

    台語有句很優秀的話「甘願做牛，免驚無犁通拖」就是說甘願認真安分來工作，拖磨做牛也不用怕無犁通拖。這是世界各國沒有的1種現象；這樣的社會工作，對物資分配是只要肯努力，就1定會有成就，能夠得到飽足。

    這和日本、東洋或者是和中國或西洋和歐美情形不同，在其他地方就算你想要做牛也無犁可拖。在中國想要做牛也沒有機會。

    在日本、美國都1樣，世界各國都相同，你想要去做苦力，想要做長工，也許人家不願意請你，但在台灣不同；過去的先民將台灣當作寶島、蓬萊仙島，是有它的原因，絕對不是隨便說說。

    每1個來台灣的人，都會感受到台灣的天氣四季如春，稍微下雨像冬天，稍微出太陽就像春天或夏天，四季溫和叫做寶島。

    寶島還有1個特殊地方，就是產物豐富，稻子、糖、鹽這些基本的民生必需品皆很豐富；乞丐羅漢來台灣，都可以求生存，不但可以求生存，還可以有賺、有吃、賺傢伙。清朝以前的先人說：「台灣錢淹腳目」確實是如此。

    「台灣錢淹腳目」就是1句禪，禪就是1種智慧；若是了解禪意，就可以知道什麼是台灣錢淹腳目?世界任何1個國家都沒有這種說法。

    日本、韓國、中國各省、越南、新加坡、馬來西亞、呂宋、南美洲、北美洲、歐美這些先進國家，他們物資豐富，錢又好賺，但是沒人講錢淹腳目。法國、德國也沒人說錢淹腳目，不但無此說法，且世界各國老百姓的個性，可能也沒台灣人這麼豪爽。

    我說的台灣人是國民黨還沒來以前，國民黨來以後，就失去了！找尋台灣文化的根，從「台灣錢淹腳目」就可得知，路邉的樹、草就是錢；路邉的草就是藥材，路邉的樹就是做工具最好的材料。

    台灣杉、南洋杉、紅豆杉、檜木，都可以在台灣生存。國民黨還沒來以前，台灣高山、樹木就有40幾種原始森林，這些原始森林就是1種熱帶雨林，熱帶雨林的資源非常豐富，而且只有台灣才有。

    像台灣獼猴只有台灣才有，其他地方都沒有；台灣的樟腦樹亦是台灣特色，其他外地引進來的樟腦樹都無本島樟腦樹這麼好、這麼的優秀。除了森林、樹木資源以外，物資豐富種什麼活什麼，隨便種、隨便活。

    台語有句話形容耕作豐收和影射婦人的命運說女人是「豆芽菜命，灑到哪裡，活到哪裡」。就是形容台灣的土地很肥沃。

    稻田通常1年可雙割，較肥沃的可3割；中國的土地種稻的部分很少，而且1年只能種1次。大部分時間都在下霜雪，中國的資源雖然比台灣多，那是因為他們的土地寬廣、大片，高山峻嶺比較多。

    台灣被稱為蓬萊仙島，蓬萊就是蓬萊米，古早時代的民生必需品，古早時的人以吃飽為滿足，不但要好吃還要有營養，台灣蓬萊米有這種特殊作用，1年可以種2~3次，也就是說稻田收冬後，馬上再播種第2次。

    若是較肥沃的地方，例如嘉南平原是稻穀之鄉，光1個嘉南平原所種出的稻穀就夠台灣全國的人1年吃不完，所以形容台灣為蓬萊仙島。

     台灣的生活方式，雖然大多數來自中國，但是它和其他海洋資訊参雜，日子久了已在台灣落地生根。這個落地生根，會和最初帶來接收到的資訊，產生1種變化，這些變化像在做粿料、做麵粉食品時，會用到發酵和粿粹。

    發酵和粿粹就是1種宗教用詞，宗教儀式用發酵米類來製酒，用這些酒來敬天地之神，用粿粹來製作米類食品，如此的生活方式和用途過程，就已經產生了台灣化的1種生活方式。

    台灣化的生活方式，就是台灣文化。台灣文化有很多和其他資訊不同特色，除了語言使用以外，包括人生老病死，也有1種創新生活方式。所謂創新就是台語所說的:「有樣看樣，沒樣自己想」。模仿其他方式，創新改革的意思。『沒樣』可學，當然就是自己創造、自己想。

    那要想什麼?想適應需要的方式。過去台灣有出產很多竹子，將這些竹子用來蓋房子，製作床、做傢俱，便宜、耐用又輕。用竹子蓋房子不怕地震，而且蓋房子的速度快，約1個禮拜就好。後來才開始漸漸用土漿槌印做土角，稱做土角厝。土角厝上面蓋稻草，有的蓋菅芒，後來漸漸使用樹木，用杉木作建材，這是1種生活過程。 

    後來移民來的人，它們使用大陸磚塊，叫唐山磚，做蓋房子的建材，有的是都市建設方式。台灣很早就有這種樓房，較古老的都市如台南赤崁和艋舺、鹿港，很早就有樓房，1~2樓的樓房，這是從西班牙所學到的建築方式，當時在中國並無出現過樓房，沒有出現過1~2樓樓房，都是4合院的房子。

    台灣沿海1帶，為閃避海風和海賊，他們蓋1種長形的房子，叫竹竿厝；這都是有樣看樣，沒樣自己想，自己想出來的1種方式。包括生老病死的生活儀式也1樣。

    嬰兒出生滿月時第1次剃頭，將頭髮保留下來，後來成為1種避邪的宗教儀式，稱作銅針。婦人的月經叫做黑狗血，所以這2項東西，成為宗教避邪的必需品。中國就沒這種方式，如嬰兒出生，婦人做月子，滿月的方式，在其他各地區也都沒有。

    台灣是用牛犁田，這在中國也很少有這種現象，中國內地是用人在犁田，不是用牛在犁田。所以有很多主張本土文化的人，認為水牛是台灣建國物資發達的有功勞者；所以台灣人不愛吃水牛肉，不去吃牠，這就是人和動物產生感情。這和中國內地的人，大部份吃牛肉，這種思想精神完全不同。

    台灣人老老少少都不愛吃牛肉，不但不吃牛肉，而且有3種肉他們不愛吃，就是長角的肉不吃，牛肉、羊肉，還有狗肉也不吃。他們說不吃這3種肉就已是吃半菜了，吃半菜就是從禪教所發展出來的吃肉邊菜。

    炒1盤雞肉、或是鵝肉摻雜些青菜，只夾青菜吃，不吃肉，這樣叫做吃肉邊菜。但是台灣人說3種肉(牛羊狗)不吃就是半仙了。在中國不管男女老少哪1種群族，大部分都有吃牛肉，而且牛肉是他們主要食品。如：西藏、青海、康定、四川等，牛肉是他們的主食。

    台灣主食是米，和中國內地主食牛肉，絕對不同。台灣人愛吃青菜，這和中國不愛吃青菜是完全不同的生活方式；西藏、青海或四川、康定1帶，他們感覺吃青菜就像是在吃草，所以影射吃菜的人就是吃草的人，所以他們不願意吃。

    台灣人不吃牛肉、羊肉和狗肉，對動物的感情，也是從禪教所延伸出來。壇經記載，惠能法師他混在打獵隊裡面吃肉邊菜，所以主張不吃肉，這可能也是1種後來的傳說。台灣人單純要靠牛拖犁，所以和牛的感情好比1家人。

    當我還小時，若是過年過節，會特別為牛準備新鮮的草吃，冬天若無草可吃時，牛就吃曬乾的稻草。但是過年過節會特別去摘新鮮的甘蔗尾或玉米給牛吃，當過年過節或吃拜拜時，牛休息也有特別為他準備乾料，準備好吃的糧食。

    什麼是牛最好吃的食物呢?我記得小時候，都用番薯簽，刨1桶牛和羊都很愛吃。平時牠們是吃乾草，或是天氣好時，山裡有草，就把牠們放去山上吃草。冬天有半年的時間，都走去吃乾草，人對動物的感情是這樣產生出來的。

    台灣人對狗的感情也很密切，農民去田裡工作時，狗會忠實的跟隨農民下田「巡田頭、顧田尾」。狗是非常忠實的，所以台灣人普遍不吃狗肉，這和中國人愛吃牛肉和狗肉的飲食方式完全不同。

    西藏、新疆那邊有1個維吾爾族是信回教，他們大部分吃羊肉，這和印度巴基斯坦的回教徒吃羊肉的生活習慣不同。回教徒他吃羊肉不要吃豬肉叫做豬肉不吃(諸肉不食)。諸肉不食變成每樣肉都不可吃，回教徒解釋只有豬肉不吃(諸肉不食)，諸肉就是豬肉。

    台灣人的主食，除了蓬萊米，豬肉也是營養來源；台灣本土豬是黑毛(黑鬃)，這種豬肉很好吃，比較矮小。從南洋引進來的白毛豬，肉較軟、較大隻，較有重量，農民養起來較有錢賺，若是黑毛豬養2~3年，可能還賣不夠本。

    以前台灣的養豬戶，撿豬糞放在田裡作肥料，或是撿豬糞去養魚，生態環境還不太會汙染；但自從西洋大量引進白毛豬後，豬屎豬尿變太多，若拿去田裡作肥，五穀會被鹹死。還有白毛豬的豬糞尿也不能養魚，養魚也會鹹死，魚不要吃。

    台灣黑毛豬大部份是吃番薯藤、木瓜葉。我小時候撿蝸牛、挖蚯蚓給牠們吃，豬糞尿不會很多，1次養100~200隻豬來澆樹、田裡作肥，流到池塘養草魚都剛剛好。改養白毛豬卻死光光，整片番薯、菜鹹死，豬屎尿倒入池塘，毒死烏魚數萬隻。白毛豬大部分都吃飼料，無纖維質肉較軟，比較沒那麼好吃。黑毛豬吃起來滋味非常好，非常有營養，吃的文化就是這樣。

    其他副食，就是水果。台灣所種的水果豐富，而且台灣出產的水果是有名的，不管是柳丁、柑仔、柚子、木瓜、鳳梨多到吃不完。

    鳳梨可醃製成罐頭，用鳳梨罐頭拿來煮苦瓜雞，叫做鳳梨苦瓜雞，這是台灣的特產，全世界沒有的特產。你若去中國想吃鳳梨苦瓜雞想都別想，你若去日本想吃鳳梨苦瓜雞也不可能。台灣的副食除了水果豐富以外，台菜吃法也是很特殊，這就是台灣文化。

    台灣的嫁娶方式，雖然古時聽說有搶婚的現象，搶婚是先民剛從中國來的1種習慣，後來適應台灣這片土地後，開始落地生根，創造了1種新的嫁娶方式。

    這種新的嫁娶方式，就是送禮和吃喜餅和檳榔、菸，這都是屬於台灣方式、在地本土才有的；中國並沒有流行嫁娶時送檳榔、菸，所以檳榔、菸成為高級的副食，如同西洋人吃著玩的口香糖，口香糖是種庶民文化，但是檳榔、菸是1種高級的食品，不是普通人吃得起的東西。

    台灣的水果和青菜，大部分都有藥用的效果，可做成藥。台灣人吃魚、吃肉也要吃青菜，這是營養平均吸收的1種思想，這種知識、思考和中國完全不同。

    中國的食物文化並沒有大量的青菜，青菜是煮2枝就算是1種特色，青菜就這樣吃而已。台灣人作菜方式，是大量用青菜如高麗菜、菜頭、番薯、A菜來作菜底，上面再舖1點點肉，對青菜的食慾很強；所以吃青菜文化在台灣比較流行，大家感覺吃青菜時身體較健康，這個原理就是這麼來的。

    另外1部分，就是人從嬰兒到百歲老人的儀式，雖然有披麻帶孝，但台灣的披麻帶孝和中國的披麻帶孝，特色完全不同。中國內地披麻帶孝是用較好的布料，但是台灣披麻帶孝是用純正的黃麻和稻草，去編織做草鞋。

    古早的台灣人，他們來台灣所穿的鞋是用稻草曬乾的草鞋；先把稻草浸水泡到軟，編成草鞋再泡油，這樣的草鞋很好穿也很輕便。披麻帶孝是1種台灣的傳統，它特殊的使用方式就是這樣。

    喜事部分雖然也和中國1樣，要用紅色作為他的主色，代表吉祥、避邪的意思，但是這個顏色並不代表是中國文化。因為這個喜事的內容，他有公姑和厝邊頭尾叫做親戚朋友。親戚50、朋友60、姐妹70，這些嫁娶有他的含意。

    古早時代，台灣1樣有媒人，奉父母之命，媒妁之言，這也有尊重媒人的意思。但媒人在台灣是1種次要角色，並不是主要角色，父母的命令才是主要的角色。

    台灣過去受到舊禮教的延續，有3從4德的這種說法：

    「3從」就是1、在家從父，2、出嫁從夫，3、夫死從子，叫作3從。

    「4德」就是 1、婦容：婦人的衛生，她的穿著和裝扮。2、婦功：就是指針線活的工作。3、婦言：婦人說話的態度。4、婦德：婦人的知識和道德。這是受到舊禮教的約束，台灣的婦人有這些特質。

    但是根據民俗專家調查，中國內地對婦人「3從4德」的研討方式和尊重這個方式很低，而且很少使用也很少在流行，台灣卻變成遵守舊禮教1直到清朝末，台灣婦人才改向無綁腳。

    古早台灣婦人也有綁腳，但在南部大多數婦人無綁腳，因為他們需要耕田做粗重的工作；反而是有錢人，才要綁腳，貧窮人不需綁腳。台灣婦女他並不完全延續中國綁腳的傳統。

    台灣的精神、思想、和老病死的依靠，台灣的喪事和社會制度，大部分是由大老在主持。大老就是說宗親的頭人、或是地方的頭人，由宗親的長輩來主持，所以台灣有1種特殊的文化叫做敬老尊賢。敬老尊賢和帝制統治(中國式宮廷鬥爭)的社會鬥爭是不同的，台灣這種(社會鬥爭)機會幾乎沒有。

    台灣以「道德」來建設家園，以「天理對良心」來做人，這就是台灣農民大多數都懂的1種道德觀念，所以台灣文化實在是非常深，處處充滿了禪機。

    在這部分，它的議題很廣，短短1小時說不完，以後若有機會，再繼續來談論其他問題，有關社會制度的這個問題。

    阿彌陀佛！

    本文出處：禪教法門(宗聖上師主講)—真理之聲有限公司出版。