禪教法門(4)：禪與生命的對話
禪的功課，是大宇宙的智慧，也是人類生活過程所累積下來的一種經驗。我常說禪就是生命、經驗、常識的綜合，所產生的智慧。就是知識×經驗×生命所累積下來的智慧，佛教的專有名詞叫做般若。
釋迦牟尼佛說：「人若是要脫離無知的心理狀態就要到彼地」，彼地就是指彼岸，彼岸1般來講就是西方極樂世界。西方極樂世界在大乘禪教裡面，是指人的心(心理狀態和精神思想)。
今天我們來參考「禪與生命的對話」。
知識是大自然的經驗累積，由人類思考、修正、創造。這個生命的經驗對話是指對立的，指人在問自己，自己回答自己。怎樣自己回答自己呢？
比方說；1個人信仰宗教的時候，他的心理狀態和他的思考狀態，而這個思考狀態就是肉體活動和神明的問答。神明的問答，就是從自己內心去找尋自我對話。自我對話反映在精神思想，產生言行的表現。
禪教主張說開悟，有開悟？沒開悟？就是問自己的心。
自己的心在支配自己的肉體言行。言就是說話，行就是行為。言行就是肉體行為，嘴說什麼樣的話和做什麼樣的事情，就是肉體受靈魂訊號的支配所做出來的語言和行動，說什麼話回答什麼話，做什麼工作肉體上的行為表現，這就是自我對自我，自己對自己的問話。
自己對自己的這個問話，不代表「對」。但是他所說出來的話和他的行為，可以證明他有開悟還是沒開悟。開悟或沒開悟不是由自己說的，是由別人來證明。別人也可能無法證明，得由時間來證明，時間也可能無法紀錄。但是他個人的行為和記錄，可以證明。
古代的人類，他們相信天上有神明，這個神會指導人怎樣去做事。釋迦牟尼佛把它解釋，神會指揮人去做事，就是指導人去做事。神要指導人去做事，這個神若是在天上，人就會藉神的指導製作黑白不分的事情。
釋迦牟尼佛的弟子迦葉，問釋迦牟尼佛：「我未出生時，我叫什麼? 我未出生時，我在哪裡?我出生之後，為何有種種煩惱？」(煩惱在過去叫做業障，業障是煩惱障礙心靈，也就是煩惱阻礙人的心靈)。
釋迦牟尼佛回答：「生命未出生時，不代表沒有生命存在，這個生命就是我，個體的意思，沒有什麼名字。是出生後，由社會習慣取名叫做張三、李四、某某。轉世是依照他的因緣，家族性的因緣在轉世」。
生命非常的脆弱，怎樣脆弱呢? 生命隨時會老、病、死，也就是出生時，他就已經含有老、病、死的因素。生命1出生時，他就已經和老、病、死結合在1起。所以生命是會老、會病、會死。
生命在尚未出生時，不能叫做生命，它是1種識(意識的狀態)。現代話就是說訊號，意識就是訊號。
釋迦牟尼佛說了1個很深的問題，就是生是無限無盡的夢，死是無窮無盡的開始。所以生並不是生，死也不是死。這是釋迦牟尼佛指導人對生死去思考的意思。
但是另外1種思考方式，就是釋迦牟尼佛所說的，佛以1大事因緣出現在世間，這個大事因緣就是指生死大事。
人類所追求的，可能是生死以外的「物質」、「名利」、「地位」。但是佛要指導人類知道生死大事，所以出現在人間，在人間修練成佛。這是1個很重要、非常重要的這個概念。
釋迦牟尼佛提出生死大事的因緣，是指導世間人去思考什麼是生？什麼是死？就是跳出肉體的生老病死來思考「精神、思想、靈魂」的生老病死。
生死大事，後來禪教非常的激烈主張：「開悟者為生，迷者為死」。開悟者才是真正生命的生活狀態，迷者就是醉生夢死。
禪教主張生死的判斷是開悟和沒開悟，開悟者所說的話都是真理，沒開悟的人不管他是什麼身分、地位，所講的話都是在造業，製造自己和眾生的矛盾。
沒開悟者講佛法，這樣是犯戒；或是沒開悟者講真理，會講不出來。所以對開悟的要求，在生死大事的因緣來講，這是非常的逼切、非常的需要。
在這裡要說「人、宗教信仰、神」的關係，人類受到大自然的限制，所以希望脫離大自然的限制，追求超自然。所謂超自然就是反對或是反抗生命的老病死，提出自立救濟。
人類的生命無法擺脫老病死，這是非常非常的無可奈何。所以透過醫藥治療讓人不生病，透過醫藥補給讓人不老，甚至透過種種的宗教儀式，希望人不會死亡，這都是人類對老病死的無可奈何。人類找尋種種的方法，對生命做自立救濟。
過去的人受到老病死的折磨，無法體會生死大事，因此釋迦牟尼佛來解釋生死大事，從印度的神教和婆羅門教做1番新的解釋。這種新的解釋就開發了另外1個新的宗教，這個宗教叫做「佛教」。
佛教所說生死大事，從 釋迦牟尼佛說；輪迴的狀態是由人的心理知識分做10個階級，這在人性的思考我有說過。
釋迦牟尼佛指導人怎樣去思考心理上的10個層次。從無知的狀態，產生所存在的地方，就成為畜生道、餓鬼道、地獄道，這是1種煩惱的狀態。另1種就是無好無壞的人道，人可以受到知識的啟示，提升他的心靈。但也可受環境的誘惑，讓他的心靈墮落，這就是無好無壞的人道。
「天道」就是擁有掌握大多數人類的國家，人民、金錢、財產的權威的人。
「阿修羅道」就是他很富有、有錢。擁有大多數人的財產，例如財團，就是叫做阿修羅道。阿修羅是無什麼品性，隨著他個人的情欲，掌握大多數人民百姓的財產。
「人道」的心理，可以提高另外4個聖人的這個層次，就是聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道，這都是心理狀態，1個人會提升他的心理狀態有10個層次。人從大自然的花開、花謝體會出生命的無常，人的生命瞬間在轉變、瞬間在消滅老病死，隨著因緣和合，轉世為人。
「緣覺道」就是看日出日落，知道人生、宇宙的運轉、好壞、善惡無常，這是從人道精神思想來提升，讓人知道這原理，脫離種種無知的狀態，脫離老病死的煩惱。1般眾生在3惡道中煩惱，煩惱是受到名、利、財、色的折磨。
「羅漢道」是提升他的心理思想，了脫老、病、死的煩惱。老、病、死不過是生命的1種過程，不將此過程當成1回事，這樣叫做羅漢道。羅漢道並不是1個人，而是1個人的心理思想，聲聞、緣覺都叫做羅漢道。
人的心理思想，知道生命是1種苦、空、無常。老、病、死、無常，1切因緣和合，因為他思考這些問題，不會受到無常的煩惱，叫做羅漢。羅漢是堅持他的言行，堅持他所修持的道理。
比羅漢更高的層次叫做「菩薩道」，菩薩道大家都以為是死後，觀音菩薩，普賢菩薩，這叫做菩薩道。菩薩道就是人知道所有1切的生死煩惱都是多餘的事情，所以身體力行去做犧牲奉獻的動作。有犧牲奉獻的精神叫做菩薩道。
羅漢道和菩薩道及佛道都是指人的精神(心理狀態)。犧牲奉獻做到什麼程度才是犧牲奉獻？這是另外1個課題，6度萬行的課題。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是菩薩道的修持。
犧牲奉獻的要領，是要從犠牲奉獻的過程中，成熟自己的自性，成熟自己本身的精神、思想狀態。犧牲奉獻對這世俗人來講，是絕對不可思議的事情，任何人都做不到的事情。
犧牲奉獻就是自己要失去很多東西，失去時間，失去物質，是自己要去做這些事，犧牲奉獻是很艱苦的事情，沒人願意做。
1般社會慈善家他是為了成名去做慈善的工作，為了出名去做慈善的工作，這就不能是犧牲奉獻的菩薩。但是他的行為固然也和犧牲奉獻的菩薩有點相同，也有些接近，這就看他的動機，他的心機是怎樣，由此來評斷。
心機若是正確時，就是菩薩道。心機就是他的行為，言行有任何多餘的動機都不可以。多餘的、混雜的動機都是假冒偽善，只有自己真正誠實的檢討，自己的行為對與不對。佛法並無主張用什麼批判，什麼批判都不正確，只有自己對自己的良心，才是正確的事情。
人的生命充滿了無奈、悲哀、絕望、陷阱。所謂充滿了陷阱就是人在社會化的過程，隨時會墮落陷阱，因為這是1種社會化，鬥爭的必然現象。
人生的旅程處處充滿了危機，這就是人類的生命狀態，因為欠缺般若，缺少智慧的思考能力，以自私自利為出發點，必須成群結黨，欺壓良善。人間要找到真正對得起自己良心的人，真的很少。
台語有句說：「有良心的人沒幾個，只有2個，1個已經死了，另1個還未出生」。台語也有說「良心1斤值多少？」，這都是對人生社會充滿了絕望的1種語言。台語對良心的判斷很有禪味，這禪味是我阿嬤跟我說的，她說做人、做事、說話、行為都要天理對良心。
所謂「天理」就是真理的意思，「良心」就是良善之心。什麼是良善之心呢？就是菩薩道，犧牲奉獻的這種言行。良善之心包括了放棄自私自利的鬥爭，包括放棄對人、對事的猜忌。人類社會處處充滿了猜忌，這是人性的1種自然現象。
每1個生命都屬於宇宙，每1個生命又都是獨立的單1體。每1個生命和社會、環境、文化都有相當密切的關係，無法脫離社會文化。社會文化影響1個人的觀念，同時也影響1個人的1生。
社會文化是什麼？生存在那個地方的人，他們的言行、思想也就是什麼。生命文化的活動過程，每1個人都是1起承受這種共業。也就是說面對共同的煩惱、共同的災難叫做共業，這是生命的無可奈何。
釋迦牟尼佛回答迦葉的幾個問題之後，開始展開了對話。對話就是迦葉的問題和釋迦牟尼佛1來1往的對問，在找尋1個真正的答案。
照經典記載迦葉是婆羅門教的首腦，他的信徒有3000多名，他和釋迦牟尼佛辯難，就是有疑問去辯，和釋迦牟尼佛對決。釋迦牟尼佛跟他解釋這些道理之後，迦葉才帶3000多名的信徒全部皈依釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛和他解釋人生老、病、死的道理和名利、地位、生命都是苦、空、無常的現象。這在初級佛學是用苦、集、滅、道，人生1切都是苦、空、無常。無知會加上無知，收集這個無知。滅就是滅惡向善，消滅這些煩惱。道就是體會，開悟這些道理，體悟這些道理。
原來釋迦牟尼佛要說的是：人的靈魂或意識是無生、無老、無病、無死。因為人類的知識有欠缺，看不出意識、靈魂的狀態，所以在無知的狀態以為有生、老、病、死，有名、利、地位，有這些種種的業障(煩惱)。
「道」叫做菩提。般若波羅蜜多就是說智慧到「彼地」的意思。生命既然是無生、無老、無病、無死，這樣在人間的狀態是什麼呢？
肉體在人間的活動狀態，就是1種自我實驗。人類的意識支配這個肉體，是1種空的狀態。意識本身並不是物質，所以有肉體的生、老、病、死，生存過程是1種長期的夢，死亡之後才是真正開始。所以佛教的名詞，他不是死亡，叫做往生，往生就是再生的意思。
人類看自己的生命是有老、病、死。但是靈魂看這個生命是無老、無病、無死，不但無老、無病、無死，同時也沒有5濁惡世，也沒這些是是非非，沒有正邪對立，也沒男女之分，沒苦、空、無常，也沒10法界。
在靈魂的狀態，他是1種空無的狀態，往生就是恢復它原來靈質的現象，恢復它原來靈魂的狀態，這樣叫做往生極樂世界。但極樂世界是人活著時，在他心靈要建立的1個地方。所以開悟變成為唯1的希望，重大的事情-「覺醒」。
覺醒什麼呢？就是覺醒生命的老、病、死，和靈質的無老、無病、無死，這樣才有辦法產生智慧，才可在這人間突破1切的陷阱，名利財色的誘惑，成為1個完全真、善、美的人。
人類本來就有種種的缺陷，對生命有種種的不滿，這個時候人會自己問自己。人類所創造的宗教信仰，實際上也是自己問自己，不管什麼宗教，他透過祈禱的方式，求神的保佑，這就是人和神的對話。
不管是燒香或合掌或是祈禱，睡覺也好，坐禪也好，這都是向神的1種祈禱，就是宗教儀式的意思。但是人向神祈禱，實際上就是向自己的心靈(自我檢討)對話。
心靈就是內心的這個靈魂，和自己的心在對話。
自我解釋就是人的內心，精神支配他的言行，是非曲直都是由自己的心去觀察，自然就會調整自己去適應別人，調整自己去適應環境。大多數的眾生都是要求別人，調整環境來適應自己，人類和大自然的相處所產生出來的現象，這是顛倒的事情。
大自然是坎坎坷坷，所以人去把它整理平坦，整理大自然來適應自己，讓自己較順利，整理環境讓環境較平，來適應自己。人類開始向大自然侵略，這是自我的神，變做惡魔，所以他開始貪戀，貪得無厭。
釋迦牟尼佛所說的「般若波羅蜜多」就是說以智慧到彼地(彼岸)。有智慧者就是佛性開顯，無智慧者成魔。佛和魔都藏在人的內心，佛的成功就是魔的死亡，魔的成功就是佛的死亡。所以自我是1種對決的狀態，對立的狀態。
人的選擇是1種對立的狀態，內心時常天人交戰。人的精神思想會有煩惱就是他內心的善神和惡神對決，人的自我要選擇支援善神或是惡神，也就是說要成為1個智慧者或者是要成為1個墮落的人，這都是自我選擇，怨不得他人。
怎樣怨不得他人呢？人1出生，是受到父母的控制，長大後受到社會控制，更大之後受到愛、恨、情、仇的情緒控制。1個人若沒開悟，這樣他的生命狀態是1種做夢的狀態。
所謂生死大事，不是肉體出生叫做生，不是肉體死亡叫做死，是他的心靈狀態(心理狀態)，有健康或沒有健康。從覺悟那1天開始算「生」，墮落的那天算「死」，選擇在於自己，非常的重要。
佛法有句話說，老師帶入門，修行靠自己。不是說老師帶入門就保證他會成功。人的自性會開竅或不會開竅，會不會做事情，說話和行為來決定。人類從出生開始，肉體就不屬於他的，肉體是他父母的。
若照這樣的思維來看，釋迦牟尼佛在他成道的本生談裡有２個禪的故事。
1、有1隻老鷹要吃1隻鴿子，這隻鴿子飛去藏在佛陀腋下，佛陀不給老鷹吃這隻鴿子。老鷹非常的生氣，和佛陀對話，老鷹說那隻鴿子屬於牠的，佛陀說不是，那隻鴿子是我的。
老鷹說這隻鴿子是我看到的，我肚子餓，就是我的，我要把它吃下去。佛陀沒辦法，問老鷹這隻鴿子有多重？老鷹說差不多8兩，佛陀將大腿割8兩肉和它換，可以嗎? 老鷹滿意。若是說這隻鴿子是屬於老鷹看到就是老鷹的，他就會堅持。
2、有1隻老虎在追鹿，鹿跑來佛陀身邊，躲在背後。這隻老虎跑來，跟佛陀說這隻鹿是我的，佛陀說不是，是我的，因為他躲在我背後。這隻老虎說這是我先看到的，我的點心，我很餓這隻鹿若沒有讓我吃，我會餓死。佛陀說這隻鹿有多重？老虎說差不多40公斤，若有40公斤的肉和你換，你願意放棄這隻鹿嗎？這隻老虎說願意。
佛陀說：不然你下山，等1下有人從山上跳下來，有40公斤的肉讓你吃，你同意嗎？老虎同意。老虎到山下時，釋迦牟尼佛跳下絕崖摔死，用他的肉去養虎。這個老鷹和老虎就是描寫人類眾生的貪欲、無知和殘酷。
佛陀用他的生命，用他的肉體，投身養虎，割肉餵鷹。
法華經有提供1個故事，就是說 釋迦牟尼佛他做歌利王太子時，因為歌利王非常的無道，非常的惡霸， 釋迦牟尼佛要跟他脫離父子、母子的關係，必須去還他的債，所以割肉還母，切骨還父。歌利王是在描寫人間的惡濁，貪戀的社會。菩薩知道這個道理，行菩薩道，將他的生命捐獻給眾生的意思。
用金剛經的立場來說，捐獻給眾生並不是捐獻給眾生，他就是捐獻給眾生。所以這是1種意識狀態，他的言行表現。他感覺生命並不是屬於自己的，這個生命是屬於宇宙的，既然屬於宇宙的，就無所謂生，也無所謂死，無所謂捐獻。
若是有所捐獻，這樣他就會懊惱、會痛苦，這樣割肉餵鷹或是投身養虎，他就會產生怨恨，眾生和我互不認識，非親非故，為什麼我就要去幫助他呢？眾生和我無緣無故，也不是我的親戚，我也沒靠眾生吃、用，為什麼我就要主動去幫助他做犧牲奉獻的工作呢？若是這樣想，他就是煩惱的眾生。
佛陀指導迦葉，犧牲奉獻的10種層次。就是地獄道、餓鬼道、畜生道、人、天、阿修羅、聲聞、緣覺、菩薩、佛的10種層次。
這10種層次，並無層次之別，都是在人的心裡面的看法、當下的思想、當下所面對的環境、當下的言行來決定這些事情。
生命若是肉體狀態當然有老、病、死的狀態。若是靈魂、意識、精神的狀態，是無生、無老、無病、無死，甚至無3惡道、無3善道、無4聖道的精神狀態。
智慧是很難證明的，1個人有沒有智慧，是無法向他指責是真的或是假的，但憑良心，良心本身就是智慧。良心也是開悟，獨1無2的1種印證的標準。
良心包括他的言行、態度(說話的行為態度)。良心就是1種精神。台語說：「若是無良心，就是良心被狗咬去吃了」。狗就是指1種惡性，人類自我的惡性將良心吃了，就是說人內心的魔鬼戰勝良心，良心就是指佛性。
在般若波羅蜜多的立場來說，智慧可能是1種空虛不實的東西，但是良心是實際上的東西。智慧的言行讓人看起來有1種反效果，但是良心的言行讓人看起來就有實在感。這種實在感就是生命的狀態，人的生命有沒有覺醒，就是對良心的實在感，言行的1種表現。
有良心他才能學習智慧，有智慧才有良心，也就是說良心是1種功德的意思。功德就是1切的福報，良心就是所有的福報。1切的名、利、財、色、地位，人間的物質，都是虛假不實的狀態，甚至情緒的表現，喜、怒、哀、樂都是1種虛假不實的。
更深1步來講，心經所說，人生的老、病、死，是虛假不實的狀態，所以生命是否有生或有死，人類若是無知的時候，就受這生死的束縛。釋迦牟尼佛為生死1大事因緣來解釋這些道理，解釋人生無老、無病、無死的這種狀態。
所以為了這些煩惱浪費生命、浪費時間，是1種很不幸，很悲哀的事情。
阿彌陀佛！
本文出處：禪教法門(宗聖上師主講)—真理之聲有限公司出版。
