「須菩提啊，以及所有發起『無上正等正覺』道心的人！對於所有一切法，都應該如是知（無上菩提），如是見（真知灼見），如是信（正信）解（無惑），不可以妄心生起法相（法:指事情，相:指形跡---凡是有「形相」之事，就有「法執」，就會執迷不悟）。須菩提，我所說的『法相』之義。」佛陀更進而開示「般若」的正知正見，並非全然的無知無見（斷滅），而是以「般若」為用，亦不離知見的善於分辨諸法，了悟本心即如如不動的法性（恆與常）之奧底:「並不是有所執取的『形相』，而是指心靈上無形無相的『心象』，所以名之為法相，那是無形的『形』，和無相的『相』啊！」
※註:宇宙萬象，以及人類心象，乃至般若諸法，皆宇宙「大我」之塵，強詮言釋，雖未及「大我」之道，亦無傷「大我」之體，只不過是機緣之笑談爾，人類之所以執「聖」執「賢」，乃愚埃所生之塵，於「大我」之道，又何得、失、損、益之有?
「須菩提啊，假若有人，已充滿了無量阿僧祇（無限恆久）世界那麼多的七寶，又持之用以布施於人的話。」佛陀作總結論的說，並兼而開示，「應化非真」的第一義諦:「再假若另有正信的男子，或正信的女人，凡是發起「道心」的人，都應持誦此經，乃至於四句偈等文義，不管自己受持讀誦，或為他人演釋宣說，其所獲『福德』，遠勝於前面所說的那位菩薩。」
「應如何為人演說呢?」佛陀進而講解受持（自持與為人說皆為受持之義，但為人說比自持更勝，因為人說亦是自持的無上法門）的方法，以及應保持的心態與原則，說:「那就是『不取於相』，-----因萬法皆空無自性，自己固然不可執著於事物名相，更勿教人執取頑迷的事物形相-----和保持『如如不動』的心境-----心如法法如心（如如），此心如鏡之觸物，即現出物之影相，但物若離鏡則本然不留痕跡，故心如鏡鏡如心（如如），圓融而毫無所能障，真心佛（本）性能顯現萬法之形形色色，則萬法觀照於心，此心不受萬法之所動，故名之為如如不動（不變隨緣，隨緣不變）---也就是了脫生死，三世恆常的自由自在境界的活菩薩了。」
說完「應化非真」---應身（肉體）化身（變化）皆容藏於真性（法身）的一體，並非三身各自獨立，舉一應身則餘二身同在其中，而法身是「無去無來」，是宇宙「大我」的真空妙體，即如如不動的本體，更是無上般若的妙法，其『體』無實（不妄不異）無虛（不是斷與滅）。-----的道理之後，佛陀吟誦一首偈，作為法會的閉幕式:
「一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。」
佛陀說完這一席話，菩薩聖眾和長老須菩提等，以及在場所有的比丘（乞士），比丘尼（女乞士），優婆塞（在家修男）優婆夷（在家修女），和一切世間、天（王族）、人（凡夫）、阿修羅（有福報但瞋恨心特別重的人）等人，聽聞佛陀所說的無上妙法，都能體悟「極秘密的金剛般若」。一時不動父母所生身，超越三阿僧祇劫，而即身成就了「無上正等正覺」的道，度過了生死煩惱的大海，而到達了涅槃的「彼岸」。於是「全場會衆『法喜充滿』」，各個皆大歡喜的信受奉行。
佛說金剛智慧到彼岸經---終了
(舊譯金剛般若波羅蜜多經)
本文出處:佛說金剛智慧到彼岸經---佛慧金剛藏上師 著
