「因為什麼緣故呢?」佛陀質問。
「尊貴的如來，您所說的32相。」須菩提恭敬的說:「就是非物質的『形相』，而是指心靈上，無形無相的『相』，那才是真實世界的32相的「真相」啊！」
「須菩提，假若有正信的男子，或正信的女人，以恆河沙同等的身命，做長時期無間斷的布施，倒不如有人深信此經中的道理，乃至於受持四句偈等，轉而為他人宣說，其『福德』要比前面所說的布施者，勝過幾億萬倍。」
當時，須菩提聽到佛陀解釋此義，深深了解「般若」的義意，當下痛哭涕淚，悲泣不能抑制的讚歎說:
「稀罕的世尊，慈悲的佛，您說如此深奧的經義，這是我從古時至今，所修學的經典上，未曾見聞的，縱使所得慧眼（一聞千悟，名智慧之心眼），亦未曾聽聞如此微妙至極的經義。-----」
「世尊，假若以後有人，能夠聽的懂這經中的深義，自己信心清淨，則必定生出真實之相。」須菩提感動的說:「應當知道這個人，已經成就了『第一』稀有的功德-----」
「世尊，所謂『實相』的意義，並不是物質的『形相』，而是如來所說的『心靈之相』，故名為『真實相』-----」
「世尊，我今親耳聽聞如此微妙的經義，能夠信解（深信無疑，了然頓悟）受持，這是不足為難的。但是，往後的人，500年後，或是更久未來的眾生。」須菩提繼續讚歎著說:「能夠聽聞此經，並且信解受持，這樣的人，實在堪稱為，世間『第一』稀罕的人了。」
「這是什麼緣故?」佛陀正色的質疑。
「因為此人已能證悟『無我相、無人相、無眾生相、無壽者相』的心境了。」須菩提恭敬的說。
「這又是什麼緣故?」佛陀進一步的質問。
「所謂的『我相』，就是非物質的『形相』，乃至於『人相、眾生相、壽者相』等等，都不是指那些物質上的『形相』而言的。」須菩提恭敬的回答。
「為什麼這樣說呢?」佛陀更進一步的逼問。
「因為遠離了這一切所有的物質『形相』，和無形的『心靈』之相。」須菩提不慌不忙的說:「則名之為『諸佛』了啊，也就是所謂的『面見』如來了。」
佛陀告訴須菩提說:「正是如此，正是如此，假若以後有人，能夠聽聞如此經義，而且內心不驚（驚駭此言之過）不怖（恐怖此道之高）不畏（懼怕修行之難），就應當知道這樣的人，實在至為稀有。」
「這是為什麼，你知道嗎?」佛陀接著解釋波羅蜜（到彼岸）的義意，說:「須菩提啊，我所說的『第一波羅蜜』就不是有『地方』可去的『第一波羅蜜』，而是指心靈的那個『地方』。那才是真正的『第一波羅蜜』-----」
「須菩提啊，『忍辱（忍:內心容納，辱:外境橫逆，此『忍辱』有三義:生忍---凡人對我，雖無禮譏辱，我亦受之。法忍---菩薩一生度眾，無感覺疲倦厭煩。無生法忍---了知不生不滅的真如法性，故不見生忍，亦不見法忍）波羅蜜』，我說不是『忍辱波羅蜜』，是因為心靈之內的『世界』，並無任何污辱之事可忍，所以才名之為『忍辱波羅蜜』啊。」佛陀詳盡的解釋波羅蜜的「真實」義:
「這是什麼義意呢?須菩提，就像我多世以前，為了贖還歌利王（極惡之君）的罪惡，而割截自己的身體一樣。我在當時，是確實無『我相』，無『人相』、無『眾生相』、無『壽者相』。什麼緣故呢?我在當時，節節支解肉體的時刻，假若有『我相、人相、眾生相、壽者相』的話，就必然會生起瞋恨的意念。-----」
「又憶念到過去，在500世之前。」佛陀回憶往事的說:「我作為一個忍辱仙人的時候，在於那個時代，就是因為無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，才能證悟『忍辱波羅蜜』的心靈世界之真實相。-----」
「須菩提啊，就是這個緣故，所有的菩薩，應該遠離一切有形無形的種種形相，這樣才能發起『最正等正覺』的道心。不應該也不必要執著於物質（色），而生起妄念之心，更不應該執著於『聲、香、味、觸』（塵染），而生起了濁惡之心。當然，也不必執著於『法』（空），應該生起無所執著的『清淨心』。假若心中還存有『執著』，則為不正確的『執著』了。-----」
「就是這個緣故，所以我說菩薩的『真心』，是不應執著於物質（色）的布施。-----」
「須菩提啊，菩薩為了利益一切眾生的緣故，就應該如我所說的這樣，盡量去進行布施的工作。-----」
「我所說過的一切所有『形相』，就是指不正確的物質『形相』，和不正確的『無形相的心念』。另外，我所說的『眾生』，並非指有機物體的『眾生』，而是說那個無形體的心靈之『實在』的眾生『法身』。-----」
「須菩提啊，我是講真心話的，講實在話的，講所知道話的，不講欺誑話的，不講譎異話的。須菩提，我所得到的是『真心之法』，此法就是無虛無實的『真理』。-----」
「須菩提啊，假若菩薩的心，執著於『法』而實行布施的話，就像人走入了黑暗之中，即使有眼睛亦無所見。假使菩薩的心，不執著於『法』而實行布施，那就是其人有眼有目（心眼），在日光的大照明之下（智慧之光，照亮愚昧的黑暗），能看見大地（心靈世界）的種種色彩。」
「須菩提啊，在未來之世，若有正信的男子，或正信的女人，能夠體會此經義，或受持讀誦，因之證悟『真理』，則為我以佛的智慧，完全知道此人，完全看見此人，皆得以成就無量無邊的『無上功德』。-----」
「須菩提啊，若有正信的男子，或正信的女人。」佛陀接著解釋這持經的功德，繼續說道:「在早晨的時刻，以恆河沙那麼多的身（指金錢物質）布施，在中午的時刻，又以恆河沙那麼多的身布施，在晚上的時刻，同樣以恆河沙那麼多的身布施；就像這樣，一直經歷無量百千萬億億年，恆久不斷的以身體力行，全心全意的實行布施；-----」
「倒不如有人，能夠聽聞此經義，信心不生忤逆，其福德要勝過前面所說的『身布施』。更何況能夠書寫、受持、讀誦，又能夠為人解說，那樣的『福德』，真是多的不勝言說。-----」
「簡要的說。」佛陀形容福德之「大」:「此經義的確有不可思議，不可稱量、無邊無際的『功德』。是我專為發大乘心的人說，為發最上乘心者，所說的『極秘密』真理。若有人能夠受持讀誦，又廣為人宣說者，我完全知道此人，完全看見此人，皆得以成就不可量，不可稱，無有邊際，不可思議的『大功德』。-----」
＊ 註:『極秘密』---指平凡而人不能知的「心念」，並非神祕或鬼靈精怪，更不是不可告人的秘密。
「這樣的人，則為荷擔如來『無上正等正覺』之道。須菩提啊，這是什麼緣故呢?-----」
「假若一個樂於小伎倆的人，迷著了『我見、人見、壽者見』，就必然不能誠心去聽，以正心去接受體會經義，更不必說能夠讀誦，或為人解說了。-----」
「須菩提啊，在在處處，若有此經存在，則一切世間、天人、阿修羅等，皆所應該恭敬供養的。更應當知道此處，則為如來智慧之塔，皆應恭敬，作禮圍遶（理、智相應），以所有的華（智慧之語）、香（肅穆禪定）而散布其處。」
接著佛陀又告訴須菩提，誠信受持此經，能清淨業（煩惱）障（迷心）:
「若有正信的男子，或正信的女人，凡是受持讀誦此經，受人輕賤（謗、辱、妒、恨、忌、杖、石、拳打等），這樣的人，是過去的罪業（煩惱障），應該墮落惡道（三惡塗，極惱熱焰的愚昧心念）之中，所以現今受人輕賤，但過去所受的罪業，則立即消滅得毫無痕跡，必定得到『最正等正覺』的道心。」
「須菩提啊，我憶念過去，在無量阿僧祇（無央數）劫（年代）的時候。」佛陀沉思著，說:「於燃燈師佛的居所，有幸得遇840萬億那由他（一萬萬）數，所有的佛，都全部供養承事，沒有遺漏任何一尊，未曾錯過了承事的機會。-----」
「假若有人，生於未來的世代，能夠受持讀誦此經，他所得到的功德，比之於我所供養諸佛的功德，實在百分不及一，若以千萬億分的比例，乃至算數上的譬喻，仍然無法比擬所能企及。-----」
「須菩提啊，若正信的男子，或正信的女人，生於末後的世代之中，凡有能夠受持讀誦此經，其所獲得的功德，我是無法詳盡細說的。總之，也有人或聽聞此經義，心中即生起狂亂的意念，狐疑而不能正信。-----」
「須菩提啊，應當體會此經義的「不可思議」，就連「果報」的得失，也是『不可思議』的呢。」
當時，須菩提又恭敬的請示佛陀，說:
「慈悲的世尊，若正信的男子，和正信的女人。」須菩提又回到剛開始的話題:「已經發起了『最正等正覺』的道心，應該如何修持，以及如何調伏其妄念心?」
佛陀告訴須菩提，說:「正信的男子，和正信的女人，若以發起『最正等正覺』道心的人，應當生起這樣的心念---『我應盡力引度並消滅一切眾生的煩惱』---並實際的去實行這件事。應當引度又消滅一切眾生的煩惱之後，而心中的感覺是，並沒有任何一個眾生的煩惱，是我所消滅或我所引度的。」
註:努力的做，但絕不可懷有居功之心。
「這是什麼緣故?」須菩提恭敬的問。
「假若菩薩有『我相、人相、眾生相、壽者相』，就不能算是菩薩了。」佛陀開示發心的『究竟』，和『無我』的義意:「須菩提啊，所以說，並無實際的『法』，可使人發『最正等正覺』的道心的。」
註:有相則有法。
-----待續
本文出處:佛說金剛智慧到彼岸經---佛慧金剛藏上師 著
