佛說金剛智慧到彼岸經
--真言宗39世 佛慧金剛藏上師 新譯
(舊譯金剛般若波羅密多經)
這事是我親耳聽聞，佛陀親口所說。
當時，佛陀住在波斯匿王的首都，舍衛城外，那座由王臣須達多，所捐獻的祇園精舍。裡面還住有大比丘所組成的教團，人數約1250人左右。
那時到了近午吃飯的時刻，世尊就披著袈裟，拿著粗缽，和平常1樣，走入舍衛大城去乞食。在城中，挨家挨戶乞討食物，然後回到住所。吃飽飯後，收整衣缽，洗淨雙足，敷展座具，而坐在上面。
就在此時，教團領導人（長老）之一的須菩提，於大眾圍坐之中，從自己的座位上站起來，袒露右肩（表示最恭敬的禮儀），走到佛陀面前，跪下右膝，雙手合掌，恭敬的向佛請示，說:
「尊貴而稀有的世尊，如來。您善於加持所有修行的菩薩，又善於調教他們的行為。假若有其他正信（皈依）的男子，或正信的女人，發起了『無上正等正覺』的道心，應該如何安住，並降伏其煩惱的散亂心?」
＊ 註:散亂心---疑慮不信，心性無定。
佛陀回答他:「問得好，問得好。須菩提啊，就如你所說的，我是善於加持調教所有的修行菩薩。你住心諦聽，現在就為你解說這些事。」
佛陀當即開釋說:「凡1切正信的男子，和正信的女人，如真發『無上正等正覺』（阿耨多羅三藐三菩提---以下皆同）之心（道心），就應該以下面我所說的方法，安住並降伏其妄念心。」
＊註:妄念心---10惡所生的邪念。
須菩提感恩欣悅，頂禮再三的說:
「是的，世尊，這是我深深的願望，極樂於聽聞。」
佛陀接著告訴須菩提，說:「所有的菩薩，尤其是發大心的菩薩，應該這樣來降伏煩惱心。」首先開示「四生」的形相，破除須菩提對生物的概念，說:「所有1切眾生之類，不管是由卵生的，或是由胎生的，或是由水中濕生的，或是由羽化生的。包括有肉體的形物，以及無形相的精神界，就是執著『有』的想像，和執著『無』的想像，甚至介於『不是有、不是無』的想像的一切眾生等，我皆能令他獲得最大的解脫，而消滅其煩惱，引度到智慧的彼岸（心靈世界）。」
佛陀接著就解釋『四生』的涵義，破除舊有（原始）的「形相」觀念，說:
「就是用這方法，才能消滅煩惱，而度到彼岸。」停了一下，思忖著，把眼神投向湛澄的藍天，徐徐的說:
「換個角度來說吧。我們想，有無數無量無邊的眾生，其實，並無『眾生』可以獲得引渡呢!這是甚麼緣故?須菩提啊、須菩提，假若菩薩的心理，還存有『本位主義』的名、利、權、勢、貪、愛、執、取等，即名為『我相』；若對人存有我勝他劣的分別想，執著於好、壞、善、惡、貧、富、貴、賤等，即名為『人相』；若自心仍存有貪、怒、愚、殺、盜、淫、妄、疑等，即名為『眾生相』；若心起妄念，而去做一些消災、祈福，冀求長壽不老，（邪）見說異相，自命老而有德，自命大而有行，自命權而有威，求來世福報等，即名為『壽者相』。我坦白告訴你吧，菩薩若存有以上這『四種相』，就是前面所言的「四種眾生」，就不是菩薩了。」
(註:胎、卵、濕、化即四生，我、人、眾生、壽者即四生之形相與煩惱的內涵。)
接著又加強語氣的說:
「須菩提啊，菩薩對於所想和所做的事，應該無任何的執著，盡力實行布施，就是所謂『不執著物質（色）的布施，乃至不執著於聲音、香味、味覺、接觸、思想（法）等布施。』須菩提啊，菩薩應該像我所說的這樣，盡量的布施，在布施的方法上，不應執著於任何的形相。」
佛陀說到這裡，以反問而帶解答的口氣，繼續說道:「這是甚麼緣故呢?假若菩薩能夠『不執著形相』的布施，那『福報』的確不可思之，不可估量之哩。」
「須菩提，對於『福德』這個問題，你的想法如何?」佛陀說著，順手指向東方的天空，說:「你認為那東方的虛空之中，可以思量嗎?」
＊註:布施有三義---1為物質（財施）的給予，1為精神（法施）的給予，包括去除他人的恐懼心理（無畏施）。財施為固體的「形相」，法施、無畏施皆屬意念的「形相」，二相兼破，則無『人、法』之執。
「世尊，那是絕對不可思量的。」須菩提恭敬的回答。
「須菩提，你再看看，南、西、北方，四維上下的10方虛空之中，可思量嗎?」佛陀指著各方的虛空說著。
「世尊，那些真的不可以思量。」須菩提仰望空際，若有若思的答著。
「須菩提啊，菩薩無執著於「形相」的布施，其『福德』也就像虛空那樣，不可思、不可議、不可量估呵。」佛陀收回了靈思的視線，望著須菩提，繼續說:
「所有的菩薩，都應該如我所教的方法，這樣自然就能安止妄念心。」
佛陀又轉回「形相」的話題說:
「須菩提，關於『形相』這個問題，你體會了多少呢?能不能用『身相』，見到如來呢?」
「不可能的。世尊，絕對不可能以『身相』見到如來的。」須菩提從容的回答:「因為如來所說的『身相』，並非指肉體的這個色身。」
佛陀告訴須菩提，說:
「凡是所有的『形相』，皆是虛妄而不實在的。假若有人能夠從種種『形相』之中，去深入體悟『形相』的內在意義，就能夠見到如來。」
須菩提似懂非懂，恭敬的請問佛陀:
「大悲世尊，這種理論確實很殊勝，但是眾生太多了，他們能憑聽聞這些言說，或閱讀這文章的句子，就能生起最實在的信心嗎?」
佛陀正色的告訴須菩提，說:
「不要說這樣的話。在我滅亡以後，乃至500年後，1直延伸到無窮無盡的未來，凡是有持戒修學『福慧』的人，對於這文章的句子，能夠生起無上的信心，並以此做為實修實證的目標。應當要知道這個人，他不止於1佛2佛3、4、5佛的居所，種植粗淺的善根而已，其實，他早就在無量千萬佛的居住之所，種下了1切所有的深厚善根。」
「別說能夠聽聞這文章的句子，甚至於只要心中一念，生起清淨信仰的人---須菩提，如來完全知道，也完全看見，這所有的眾生，皆可獲得前面所說『無量』的福德。」
「這是甚麼緣故?」須菩提有些疑惑的問。
「所有因此文章句，而生起無上信仰的人，不再有『我相、人相、眾生相、壽者相』的執著，當然也就無所謂的『法相』可執著。」佛陀繼續解釋著說:「這是為什麼，你知道嗎?」停頓了一下，目光投向在座的每一個人，在他們的臉上巡視，一邊接著說:
「所有的眾生，假若心裡堅持著『形相』，那就是已經執著『我、人、眾生、壽者』等等『形相』了。」
「假若再堅持『法相』，就是等於執著『我、人、眾生、壽者』的種種『形』和種種『相』。」
「這又是什麼緣故?你知道嗎?假若堅持『非法相』，根本上，就是迷著了『我、人、眾生、壽者』等等『形相』。就是這個緣故，所有持戒修學『福慧』的人，不應該執著『正法』，更不應該執著『非法』。」
「是這個『真實義』的因故，我時常告誡大家。你們所有比丘，應深知我說的話（法），有如『竹筏』的譬喻。也就是說，連『正法』都要捨棄，更何況『非法』。」
說到這裡，佛陀又以『無法』作為話題，說:
「須菩提啊，你對『法』這個問題，體會多少了?你認為我得到『最正等正覺』之道了嗎?你認為我有任何的『說法』嗎?」
須菩提恭敬的回答:
「如果依我所了解的，佛所說的義意，是沒有絕對的『定法』。所謂『最正等正覺』之道，也是沒有絕對的『定法』，但唯有如來能夠直說其義。」
「為什麼呢?」佛陀質問。
「如來所說的話（法），都是教人不可執著，不可假藉語言形容，不是世俗的『方法』，更不是錯誤的方法。」須菩提若有所悟的懇切而談。
「這又是什麼緣故?」佛陀更進一步的反問。
「因為自古以來，一切證悟『最正等正覺』之道的賢聖，皆以自然的『無為』法，而獲得成就。只是各人的體會方法，互有差別而已。」須菩提有條不紊的答。
「須菩提啊，你能這樣深入的體會，真是不錯。」佛陀又說「假若有人，用充滿三千大千世界的七寶（金、銀、琉璃、玻璃、瑪瑙、珊瑚、珍珠等，象徵七覺支），做為布施的話，你認為這人所得到的『福德』，是不是很多?」
「世尊，這實在太多了。」須菩提回答之後，頓覺此話有疑問，所以立刻反問:「這又是為什麼?」
「這裡所說的『福德』，就不是『福德』的本義，在有『得到』的世俗概念上，故說『福德』很多。」
-----待續
本文出處:佛說金剛智慧到彼岸經---佛慧金剛藏上師 著
