2021年7月26日 星期一

禪教法門22.禪與纏--宗聖上師

禪教法門(22):禪與纏

  今天來参考1位割藤和尚的故事。什麼叫做割藤和尚呢?就是割樹藤的和尚,這個和尚住在道州,也有人叫他道州和尚,藤就像荒廢的樹藤糾纏,叫做纏。

  登山的人無路可走時,時常會被樹藤纏到跌倒。有的摔到粉身碎骨,有的纏到跌倒就無法向前走了,不能再百尺竿頭,更進1步。纏本身就是1種煩惱,禪教看煩惱的態度,是將煩惱當作樹藤被纏,說話也受到阻礙,無法表達,即被樹藤綁死。

  當我還小的時候,很愛在山上玩,常常被樹藤,草枝弄跌倒。跌倒有時會破皮流血,路邊隨便的草葉或是樹葉,摘下來搓1搓,在傷口處塗1塗,繼續再走,很痛也照樣走。

  爬山的時候,常學猴子夾樹藤,爬到上面去。再從上面跳下來,風景非常的美麗。為了要去欣賞那美麗的風景,身體常常被草割破皮,被樹藤刮傷,但感覺非常的快樂,這個故事提供給大家参考。

  禪和纏這個功課,議題都纏在柴米油鹽醬醋茶。人生的狀態,食物是非常的重要。柴是以前的人煮飯,需要大量的柴,所以必須要去山上砍祡,所以柴是人生很重要的資源。

  而米是填飽肚子最重要的資源。油是人類提供溫暖,提供肉體營養的來源。鹽是食物必須品,我們吃的水、米,都含有鹽分,但是吃下去都不夠鹹,所以要加鹽。醬就是醬料,就是我們吃食品所沾的醬料,沾上醬料放在嘴裡咀嚼,感覺較有滋味。若只是光吃食品的原味,感覺沒什麼滋味,若沾點醬料,氣味就不同。醋就是提供食物消化很好的天然的資源。茶是消毒、解毒的聖品。

  人類自古以來,柴米油鹽醬醋茶,生活的必須品叫「廚房7寶」。禪教將這7項必需品簡化、哲學化,做了非常深度的解釋。人的生命受到柴、米、油、鹽、醬、醋、茶的束縛,影響了心理思想。這個心理思想,產生人類生活的各種文化(糾纏的文化)。

  例如禮節多,各種的倫理行為,都是糾纏。本來是不必要,但是因為各種生活需求不同,所以纏住了,知識思考就不夠。所以割藤和尚主張,將所有1切糾纏的東西割掉、斬掉,這樣才會開闊1些。要怎麼斬除呢?人類的情緒,有喜怒哀樂,有7情6慾,有種種的心理障礙。

  心理障礙本身就是「纏」,纏住了就是情緒。情緒是什麼?情緒就是人類的感情。感情是什麼?感情就是喜怒哀樂。喜怒哀樂是什麼?喜怒哀樂是空的。本來沒有喜怒哀樂,因為人類受到柴米油鹽醬醋茶纏住了,所以變成有感情的動物。禪教在這個糾纏的部份,也不是反對人要沒感情,無情無義非菩薩。

  割藤和尚的思想很廣,割這個樹藤,以這個割藤,割掉糾纏的事情,他叫什麼名字沒人知道,以割藤作為法號。將樹藤、枝葉割開,表示將1切的煩惱、雜想都撥1邊,去找尋人生的道理,必須將這些纏縳的事情撥開,才能夠找到本來的面目。

  草就是指較污穢的情緒、複雜的思想,樹藤是比草還大枝,屬於較大的障礙,即人情世事故。人常受到人情世事的束縛,不能發揮自己生命的功能,被纏死在那裡。

  人的生命受到感情的束縛,受到喜怒哀樂憂思苦,7情6慾的阻礙,在禪教這些都是糾纏的感情。用柴米油鹽醬醋茶來描寫,形容人的喜怒哀樂憂思苦,將7情6慾來描寫人生活上、肉體上所需求的柴米油鹽醬醋茶。

  這是要透過高度的欣賞、高度的哲學解釋,才能夠連想,不然就會想不出來,而且會越想越糾纏,永遠無法跳離這個苦海。所以割藤和尚教他的弟子,要斬除所有的樹藤和草枝,要簡化、越簡化才看的越清楚。

  若是將喜怒哀樂憂思苦的情緒,参雜在禪的議題裡,就會受到阻礙,死在當下。像1個登山的人,若沒將前面的樹藤阻礙割開,是沒辦法登山,而登山的目的,就是肯定自己的能力。

  很多在社會上,事業成就、賺大錢的人,到老的時候,很愛爬山。他不是很愛爬山,也不是很愛運動,也不是為了健康,是為了另1個層次,來肯定自我、肯定自己的能力。有很多成就的作家、藝人、政治人物、企業家,他們到老後,會反璞歸真,恢復對大自然的追求。很多人到老的時候,才要去住山上,他並不是要逃避社會現實。有的很老才去爬山,70-80歲時才愛爬山,就是為了再登上人生的高峰。

  爬山需要很大的體力,才有辦法爬山,爬山爬到中途的時候,大部分會精疲力盡像是快死掉了,所以必須百尺竿頭、更進1步。為了要欣賞大自然的美景,所以1直衝、衝、衝,衝到山頂看下來,神清氣爽,心情非常的開闊,用此來肯定自己的生命,還存在於世間。這個意思和割藤和尚的思考方式很相同,就是人不要滿足於現狀,滿足於現狀,就會死無葬身之地。

  以前有1篇故事,說1位小女孩在爬山的時候,因為欣賞山間漂亮的野花,非常的美麗,忽然間山上起大霧,將路遮住。這1望無際,伸手不見五指,找不到方向,不知要走到哪兒去?女孩要找到回去的路,但精疲力盡,摔死於山溝。

  所以1個人若是沒方向感,很自然就會迷失於人生的大海,迷失了自己。站在這個立場來看,登山的方法,就是要在經過的地方,留1個暗號。

  你若牽1隻狗爬山,你仔細注意,那隻狗過1個轉彎、轉角,都會灑1泡尿,將那個尿的氣味留在那個地方。當這隻狗要回來時,若是起濃霧,他就會聞他的狗尿,不管伸手不見五指,同樣能夠回到家。這是動物的1種先天的技術(求生存的技術)。

  以前當孩子的時候,我有好幾次經驗,就是將不要的貓,或是不要的狗,把牠抓到隔壁村莊去,或抓到隔縣去,幾公里遠把牠丟掉,放到山間,或是放到別的鄉鎮去,過沒多久(1-2個月或是經過10多天),那隻狗變成1隻野狗,又找回來,全身瘦巴巴,看了很不捨,趕快拿東西給牠吃。

  我在懷疑這隻狗會觀星望斗看方向,貓放到好幾支山的那邊,經過10幾天,自己也會摸回來。全身好像流浪漢,毛髒兮兮,全身瘦巴巴,好像1個流浪的孤兒,在門口那出現。我就趕快拿東西給牠吃,我也懷疑那隻貓會觀星望斗,因為古早的長輩們,都說動物會觀星望斗,就是貓和狗都有方向感(自然的方向感)。

  我也放過鴿子,將鴿子抓到很遠的地方,抓到高雄、屏東鵝鑾鼻,牠自己還是飛回來,所以動物有1種天生的方向感,為何人類沒有呢?原來割藤和尚(割藤禪師)說,人就是被藤纏住了(糾纏),所以失去先天的本領(方向感),糾纏在那被纏死了;被柴、米、油、鹽、醬、醋、茶纏死;被情緒的喜、怒、哀、樂、憂、思、苦纏死,所以生命無法發揮這個功能,功力無法發展出來,被蜘蛛網網住了。

  割藤和尚主張,將這些樹藤1支1支全部斬除,後來有流行1句話「佛來佛斬、魔來魔斬」。修道人修到進入幻境的時候,看到佛菩薩,會產生歡喜,所以將佛菩薩的幻境當作事實,這樣最終會沈淪,墮落於那個幻境之中,以幻為真,這是1種非常危險的警告。

  割藤和尚他主張,身邊帶1支刀、1支武器,他的精神意志就是1種武器,「佛來斬佛,魔來斬魔」,所以不容忍佛魔同時出現,擾亂修道人的精神思想。佛魔都是1種感情發洩、1種感情主張。

  現在我站在哪裡?我在做什麼?我肚子餓,煮飯來吃;我口渴,煮茶來喝,這個時候非常的重要。所以弟子的肚子若顧不飽,去顧佛祖,這樣就不對,叫做走火入魔,所以眾生較重要。

  對於生存的技術,割藤和尚主張,將纏綁在身邊的是是非非(塵沙)撥開,因為這些是非、塵沙本身就是虛假不實,所以不可將這些是非、塵沙當作是真的,這樣人才有辦法生存。人的佛性要追求到開悟,也必須是這樣。

  割藤和尚主張的開悟和鳥頭和尚所主張的開悟方式不同,因為立場有差別。同樣住在山上,鳥頭和尚是住在樹上,而割藤和尚是住在山邊,同樣有1個怪僻,就是不要住在家裏,都要住山洞。割藤和尚住在山洞裡面,不用蓋房子,也不要蓋廟,連茅草屋、門都不做,隨時歡迎蛇、兔、野獸進洞內参禪。

  所以在他的洞裡隨時囤積很多雜穀。松鼠來就拿較硬的水果,硬殼的給他吃。山豬來也拿東西給牠吃。各種動物來,蛇來也拿東西給他吃。甚至蚊蟲來,也拿東西分給牠們吃,感覺這些動物是最好的朋友。這當然是對割藤和尚的1種描寫方式,形容的方式不同。

  野獸就是指人性裡面,人的思考方式,1切污濁的、壞的思想,即脾氣。脾氣好像動物,像兔子、松鼠、山豬、蛇,喜怒哀樂憂思苦,7情6慾,好像這些野獸。

  割藤和尚用柴米油鹽醬醋茶,用雜穀來養這些動物,他的喜怒哀樂憂思苦,就是1種智慧,智慧本身就是道,而道就叫做菩提。所以這些煩惱要把他化做有用的東西。所以發脾氣或是情緒發洩,有時好天、有時雨,晴時多雲偶陣雨,這是天氣氣象的俗語。

  割藤和尚感覺這是1種優美的欣賞,割藤最終就是要心中無藤,心中若有藤,你不管怎麼割都割不乾淨。人的煩惱,單純想將那些煩惱斬除,不管怎麼斬除,都有對治的方式。

  每1項對治就會生出百種的變化,每1種的變化,都會將原來對治的主張混淆掉。本來爬山是要肯定自我;有的人爬山是要欣賞風景;有的人爬山是要拔藥草;有的人爬山是要去挖石頭;有的人爬山是為了種種…,各人的方式不同。但是每1種方式,都會產生幾百種的煩惱,所以本來是要消滅1個煩惱,結果引來更多的煩惱。

  爬山會讓人健康,但是爬山也會讓人心臟無力、心臟麻痺。爬山本來會讓人快樂,但是登山之後,有時也會迷失方向。學佛是要學智慧,要讓心變作佛,但是學佛之後,變作很複雜,這叫做糾纏。越纏就會越深,像用1條繩子打活結,將自己綁在那個地方,越綁越緊,越拉越緊,結果將自己綁死,叫做死在當下。

  死在當下是1種危險的現象,可是很多人不知道。很多宗教徒不知道,是因為他們沒有體悟出人性自我纏縳,作繭自縛的這個現象。

  本來信仰宗教是要了脫生死,結果越信越危險、越嚴重,這就不是宗教原來的宗旨。每1種生命的演出,都是最優秀的表現。

  假使對生命沒有掌握到完全了解時,他的演出就會很沒水準、很蹩腳,不能配合。人生的演出,每1種生命的生存都要當作是最優秀的1場演出。人們受到社會環境和社會人的眼光和感受的約束,看起來就是生存沒有自己的主張,個體主張受到別人的影響,這樣叫做纏,情緒的纏綁。

  割藤和尚是1個很奇怪的修道人,用世俗的眼光來看,就好像是1個乞丐,也好像是1個羅漢。台語形容1個人心無長物,身旁沒有價值的東西,形容為乞丐羅漢。但是割藤和尚並不會受到別人的影響,只用樹葉、樹皮圍在生殖器的地方,全身常打赤膊。

  他的禪弟子問說:「師父你怎麼不穿衣服?」他說穿衣服是多餘的,本來穿衣服是要禦寒,穿衣服是1種禮貌的表現。結果因為衣服越穿越多,讓身體自然的調解功能失效。若說穿衣服是要讓人溫暖不會感冒,變成衣服越穿越多,讓自己的身體失去了抵抗力。

  穿衣服本來是對人的1種禮貌的行為,穿起來有美美的感覺,但是為了穿漂亮衣服,來浪費人的思考空間,或者是阻礙人的思考能力,這樣就不如不穿。割藤和尚不愛穿衣服,但是不反對他的弟子穿衣服,這是個人的行為。

  割藤和尚的弟子,不會因為師父沒穿衣服,感覺他是1個怪老子。他也不剃光頭,也不剃鬍子,頭髮長到拖在地下,鬍子拖過肚臍。這是因為弟子知道割藤和尚的脾氣,若是用在社會的眼光,就會感覺這個人精神異常。

  佛教徒常將頭髮剃光光,披很整齊的袈裟,梳的很乾淨,掛金器、玉器,讓人看起來很莊嚴。我過去留長頭髮的時候,1天要洗1次頭,洗澡的時候,會感覺頭沒洗怪怪的,很會長頭皮屑,所以我乾脆頭髮剃光光,變作每天要為剃頭煩惱。

  1下剃頭刀沒電,1下又被割1個傷口。後來變3天剃1次,又因為工作沒空,後來變1個禮拜剃1次,更忙的時候,半個月剃1次,割藤和尚沒剃頭、沒刮鬍子,不因為他的頭髮長和鬍子長,失去他的身分和人格。

  割藤和尚不會因為他沒穿衣服、沒披袈裟、頭髮長、鬍子長,亂七八糟,就失去法師的地位,失去莊嚴,反而表現出他的特色。不是每1個人沒剃頭髮、鬍子長,就表現出他的特色,並不是這樣,而是看他有沒有智慧。藤若割不乾淨,不管躲去哪個地方,都不可能清淨。

  佛教徒在追求6根清淨時,常將頭髮剃光光,表示6根清淨,實際上不是這樣。以為整天坐禪,不和人講話、不做事,這樣就是進入禪定,不是這樣。不是整天不参與事情,就都沒煩惱,不是這樣。煩惱是來自人的肉體和精神思想,對環境的對立。

  假使住在山上,喝水要到山下擔1桶水的時候,可能單純的想,這樣能夠鍛鍊身體。但是擔水很痛苦,我小的時候,常在山下擔水、擔飼料去山上給雞吃,去做這些工作時,變成我的1種心理負擔。

  本來擔水、擔飼料可以鍛鍊腳力、鍛鍊身體,但變成心理負擔的時候,就是被煩惱纏住了。好天氣擔水去山上,可能是1種享受,若下雨天就是1種受罪。山路很滑,光走路就走不動,別說還要擔水、擔飼料。所以下雨天的時候,山上的雞就給牠餓,讓牠沒水可喝。

  我有好幾次在下雨天的時候,擔水、擔飼料去山上給雞吃。養雞的時候,常常走到半路,就把東西丟在半路,自己溜回家,爬不上去,返回來,心裡就有1個掛罣,這些雞現在沒有水喝,會不會渴死?沒飼料吃,會不會餓死?隔1-2天再去巡看看,活的好好。

  所以前面那個掛罣是多餘的,割藤和尚是不是有這種思想,我不知道,但是以割藤和尚的教導方式,追求簡單的生活。

  什麼是追求簡單的生活?就是肚子能夠飽就好,不用1定要吃多好。只要不冷就好,不用1定要穿多好的衣服,衣服是用來取暖,假使穿衣服,會阻礙肉體的抵抗能力,不如不穿。

  割藤和尚對柴、米、油、鹽、醬、醋、茶的解釋,議題較廣。人若是為了柴、米、油、鹽、醬、醋、茶,來影響他的思考能力時,或是影響生命狀態時(指物資)。人若是因為這些物資,阻礙肉體發展、思想空間時,就不如沒有。

  若因為這些物資,讓人得到好感、得到思想的成就,或是肉體發展爭取更廣的空間,這樣柴、米、油、鹽、醬、醋、茶就是1種助力。因為日夜都要去爬山劈材,在劈材間,得到身體健康、得到思考能力,了解大自然的存在,這樣劈材就是劈到禪。

  若是劈材劈到很懊惱,或者劈材只是劈材,沒發覺周圍空間的美感,沒發現生命存在的意義,這種劈材就沒什麼禪機可言。若因為種稻、割稻、碾米,讓人體長大,得到營養、得到精神思考能力的開闊,這樣米也叫做禪。

  米本是物質,柴也是物質,柴米油鹽醬醋茶都是物質,對這些物質可以思考,更寬廣的範圍,這樣柴米油鹽醬醋茶就叫做禪,就是智慧。

  假使沒這些物資來提升人的知識,這樣人就是物質的奴隸(心被物所隸),就是被物資抓到,叫做物資的奴隸。這樣心就是1種墮落的心,若能體會這個心,也就是精神思想,能夠體會這些物資,可以化做動力,運用的方式叫做心馭物,這樣才可以去駕駛這些物質,運用這些物質,就是心馭物,這樣就是1種禪、1種智慧。

  假使1個高知識分子,他若能夠跳出心物兩亡(心中無物質亦無禪),最高的境界(心中無禪)。心中若是有禪,就是心中放1棵石頭,所以無法喘氣、運用和思考。這樣不管是物馭心或者是心馭物,物質抓心做奴隸,或者是心抓物質做奴隸,都是1種纏(纏綁)。

  禪最高的境界就是沒禪,「心中無物、心中無纏」,這樣心才能夠海闊天空,非常的自由自在。人因為心被物質抓住了,所以不自由,因為心想要控制物質,這樣也不自由。這樣心物變成妖魔鬼怪,1種無形的障礙,這種障礙非常的嚴重。

  沒錢人想要用物資來換錢,有錢人想要用錢來滾錢,「錢滾錢」就是心馭物,也會產生1種計較、1種痛苦。「心中無物」就是割藤和尚所說最高境界,「心中無纏」不用割,最高的境界。

  心和物質的關係本來是平衡使用,割藤和尚主張「佛來斬佛、魔來斬魔」,就是當下看什麼事情,應那個事情去做那些工作,去思考那些事情,這樣才能夠應禪機。

  有1個生病的人來找我,我才會去治療那個病,不是我吃飽沒事去找病人,這種關係不同,思想、行動也不同。所以遇到困難的時候,將困難處理解決掉,並不是我1天到晚都去找困難,也不是說困難來時,我不理他,不去處理那個困難,這樣也不對。

  處理方式就是1種手段、1支般若利劍,這個般若利劍就是心無纏縛(心沒被東西纏住),這樣才能夠在發號前,處理這些事情。所以天地無情即為大情,天地無愛即是大愛。

  以前的人感覺「天地無情、以眾生為芻狗」,就是說天地沒什麼感情,將眾生當做祭品,芻狗就是宗教行為,用紙糊做成動物(改祭),當作一種玩具。若仔細去想,這樣人的思考方式,就被知識所阻礙,知識本來是用來對付生活中的困難,但知識若變作生活中的困難,這樣就是自己害死自己。

  若是學習宗教,讓人越學越愚昧、越學越驚慌,這樣這種宗教就變作1種魔障,知識也1樣。知識若是沒讓人的心智開發、提高,這樣知識本身就是1種魔障。

  以前有1個從外國回來,留美的學者做環保署的官員,雖然知識很好,工作能力很強,可是他看他的老婆、家庭、周圍的朋友,通通不順眼。他的老婆是台灣1個很普通的大學畢業,無法和丈夫的學問相比。他的丈夫說什麼,老婆都聽不懂,漸漸懷疑他的丈夫變心,懷疑他的丈夫要毒死她、拋棄她,懷疑他的丈夫要和她離婚,變成精神分裂。

  有1天,利用丈夫去應酬喝酒回來時,拿1隻菜刀,從脖子剁掉,讓頭和身體分成2段。知識若是不能提升人的靈魂層次,這種知識就變作魔障(魔鬼),心理障礙非常嚴重。

  割藤和尚覺得知識也是1種纏,本來人學知識是要脫離束縛,若是學了知識變作纏的時候,這樣就更嚴重了。學佛、學知識、學禪,本來是要跳出3千大千世界所有的纏綁、跳出五行外,跳出3千大千世界,不在五行中。

  若是學佛、學禪學到被3千大千世界纏綁,被五行(金、木、水、火、土)纏綁的時候,這樣會死無葬身之地,非常可怕的事情。

  割藤和尚主張的生活簡單,當然在1般社會人看起來,會說這樣的社會不會進步。但是進步本來就是改善人和物質的關係,假使物質不能改善,變成眾生的包袱,這樣再背1大堆的債務,想要往生極樂世界,這是不可能的事情。

  拜佛祖、拜神明拜到全部是背債務,要怎樣拜呢?要怎麼求呢?所以割藤和尚主張不穿衣服,這樣要走較俐落,穿衣服穿下去時,反而跑不了。我們仔細看奧林匹克的運動員,他們都只穿1件褲子而已,穿1件衣服(有穿像沒穿),這樣跑步才會輕鬆,衣服若穿得越多,就越跑不動。

  割藤和尚主張不穿衣服,在世俗的眼光來看,是1個怪人。但是割藤和尚看世間人,世間人也是怪人,你看我是怪人,我看你也是怪人,有種種的阻礙。

  割藤和尚主張簡單,就是心中無藤,無藤就不用割,而他又叫做割藤和尚,有些矛盾。原來割藤和尚就是在教他的弟子,將喜、怒、哀、樂、憂、思、苦的情緒,和柴、米、油、鹽、醬、醋、茶的這種解釋連想劃開。原來人的靈魂、人的知識、人的靈質,沒有喜、怒、哀、樂、憂、思、苦。人的靈魂也沒柴、米、油、鹽、醬、醋、茶,只是人在生存過程中,受到這些情緒的感染,這些情緒就是包袱。割藤主張將這些包袱打開,這樣就是解藤,將這些纏綁在1起,阻礙手腳不能動的藤,解開來。

  所以割藤和尚看喜怒哀樂,就像是柴米油鹽醬醋茶來培養他的靈魂,讓他的靈性成為1個活跳跳的活佛,不會受到情緒的支配,阻礙他前面要走的路,這就是割藤和尚的思想,將藤割開來,把它當作可以使用的工具。

  喜怒哀樂本身就是1種禪,換句話說,喜怒哀樂就是禪的營養品,因為人類的肉體構造,有喜怒哀樂憂思苦的情緒發展。根據這個情緒發展,大家要解脫這種情緒(很煩、煩死、很吵、吵死…),1直煩下去,煩到受不了,這個煩就是1種障礙。

  無煩無惱,就表示他的人生真正幸福,真正有福報。實際上無煩無惱是1種白癡的狀態,所以無煩無惱並不是叫做禪,也不是叫做佛法。

  佛法是無性(沒自性),佛法不會主動來找人,是因為人遇到這些煩惱,去運用解決這些煩惱,才叫做佛法。「法不孤起,仗境方生」法自己不會動,是因為藉著環境,藉情緒才產生了法,法就是處理的方法(想法、看法),喜怒哀樂憂思苦就是法。若會運用,這樣就是知道禪的道理。

  本來去運用是1種好的現象,可是人因為懶惰,不願意去思考這些東西,變作1種纏綁。這種纏綁就讓人的災難1直產生出來,困擾越來越大。割藤和尚主張心中無藤,和所有的禪師相同。牽牛和尚說心中無牛,就是無所纏縳,慧可安心,這樣才能得到最大的智慧。

阿彌陀佛!

本文出處:禪教法門(宗聖上師主講)—真理之聲有限公司出版。