禪教法門(15)：禪與宗教
首先我們來思考宗教是什麼？西洋所說的宗教，是1切的鬼神和宇宙未知神秘的現象，叫做宗教。所以宗教1定和神、鬼有關係，這才叫做宗教。
東洋所說的宗教，和鬼神沒有關係，鬼神屬於神祕學的科目。東洋所說的宗教，是以他的心理為宗旨。以佛教的立場來講，就是開發心靈的智慧，以「心」為宗，教導為教。所以東洋的宗教人文思想的範圍比較廣，人類的生、老、病、死等活動情形，都屬於這個宗教的科目。
人類的思想運作，和他的言行，都是屬於宗教的科目，簡單來說，就是心理科學。但心理科學的範圍比較窄，宗教的社會事務比較廣。 釋迦牟尼佛所說的佛教，就是指導人的「心」得到覺悟，體悟人間的道理，叫做「自覺、覺他、覺行圓滿」，這就是佛教的教義。
佛教的教育方向是對社會事務、宇宙現象、心理現象，做指導的科目，叫做宗教。所以佛教的信仰範圍，沒有排斥其他的神教，有很多人研究佛教到最後，感覺佛教是無神論者，其實是不對。神在佛教的科目是把它當作「精神」，透過人文的知識，人類社會、生活習慣的知識來解釋1切神。
釋迦牟尼佛說金剛經時，談論很多各個階層的羅漢，阿那含、須陀洹、斯陀含。這些神的地位，跟他解釋是人的精神思想，也有解釋很多的天龍八部，這些鬼神的事情，包括帝釋天。
帝釋天王有2萬名的帝釋王子，每1個王子率領2萬名的鬼叉、神將，這都是在描寫別種神教的種種現象和狀態，和鬼神有關係的解釋。 釋迦牟尼佛解釋須陀洹、斯陀含、阿那含的鬼神，就是1往來。
這個1往來的意思就是神明在人間、宇宙間的運作、修練的過程，或是在1生1世裡面，得到神的啟示，得到成就。
但神的啟示是什麼呢？在禪教的立場來講，叫做自我對話。所以自我對話就是人透過他的祈禱方式，不管是燒香或者是合掌，求神托佛，在和神明溝通，他口中所說的話，就是他心理面在想的事情。
看1個婦人拿香拜拜，求媽祖、求恩主公、求天公、求佛祖，他在說什麼？在外人聽起來非常好笑，好像是在自言自語，自言自語就是在內心的對話。
禪的議題說心就是神，所以佛就是心，菩薩也是心，羅漢也是心，甚至6道輪迴也都是心，心在轉變。心怎像轉變？就是心理狀態的方向，指揮他的肉體言行。
禪教提倡心就是佛，心就是菩薩，心就是羅漢，心就是阿修羅，心就是天，心就是人，心就是地獄，心就是餓鬼，心就是畜生，這10種層次的分析。人的心靈和生活狀態，整個宇宙就是1個莊嚴的世界，這是從金剛經所延伸出來的話。
金剛經說1沙1塵皆是莊嚴世界，1沙1世界。法華經說1沙就是1個3千世界，它的範圍都相同。所以心的量(心量)和他體會的知識，成為宗教的科目範圍。所以佛教包容其他的宗教，包容基督教、回教，同時也包括其它的神明信仰，甚至祖先信仰，只是它的解釋方式不同。
法華經說帝釋天王率領多少天子來參拜 釋迦牟尼佛，和 釋迦牟尼佛談論、說法，這就是佛教和其他宗教的對話，和別種鬼神宗教的對話，譬喻方式不同，體會的要領當然也不同。
釋迦牟尼佛所說的帝釋天當然就是指上帝，也是指玉皇上帝、指媽祖，也是指其他。因為個人立場不同，有的站在東洋、南洋、北方、西洋，各種傳道的方式不同，用各種眾生的語言去講道理，雖然方式不同，但是站在宗教的立場，都是相同。
所以在佛教的國度，不會發生宗教戰爭，原因就是不管什麼宗教都是平等。甚至神、佛、鬼，這些都是1種心理狀態。禪教主張宗教是人類的思想文化，所創造出來的東西，1種學術，所以對鬼神的解釋範圍較廣。
禪教主張各種宗教，都是同1個1合理的世界，雖然個人所說的道理不同，這是因為思想層次有高低，所以密教主張「理論平等，智慧有差別」。理論是平等，但是他的思考能力有差別。
所以向鬼神祈禱，和向自己內心祈禱，會產生很大的作用。向自己的心靈祈禱，他會支配肉體按照心理方向去發展。若是向鬼神祈禱，他會停留在冥冥之中。1貫道說冥冥就是上帝，宇宙的真空狀態叫做上帝。
各種宗教流傳和信仰對象都是以「神」、「偶像」為對象。基督教強調不可拜偶像，只可以拜上帝，而上帝本身就是1種偶像。其他各宗各教，都是在拜偶像，任何的宗教包括無神論者，也都是在拜偶像。
人類的心靈非常脆弱，所以需要依靠1個偶像。拜偶像本身並不是不好的事，比方說1個小孩，還未去學校讀書時，將他的爸爸當作偶像崇拜。上學之後，將老師當作偶像崇拜。長大以後將明星當作偶像，因為思春期的發展。1般的歌手、演員都選擇俊男美女，所以會成為青少年崇拜的偶像。
青少年在讀書、求學問的過程，崇拜演員、歌手，這種風氣並不是不好，就是人的心靈無依無靠，必須找1個依靠，讓心靈產生1種寄託。踏入社會工作之後，為了追求金錢的數量，開始崇拜孫中山，錢變成社會人的偶像。
實際上也沒什麼不對，沒什麼不好，只是所崇拜的偶像，和體會的方向、發動的目標，和肉體言行有好壞之分，智慧產生了差別。
以孫中山為崇拜偶像，若是認真地為工作做奉獻累積金錢，這種偶像崇拜是沒錯。但有的走短路用搶、偷、瞞、騙這種方式，就是走短路，希望用最快的速度求得最多的金錢，這種拜金風氣很糟，單純的偶像祟拜，在禪教是不存在的。
禪教是以智慧為偶像，將心和他的思考方式變成智慧，心變作偶像來支配他的言行，這是屬於純人性的宗教信仰，1般是將它當作知識偶像。但是知識也有好也有壞，有的欺世盜名，這種知識的崇拜就是走火入魔。
很多人學坐禪，想說坐禪之後會產生神通、身體勇健、財源滾滾而來，這就是他的心理思想轉變，產生了企圖，走入異端。當心理走入異端的時候，所有的精神依靠全都喪失了。
所以崇拜金錢的人，若是遇到事業失敗或家庭困難時，被倒會、被倒錢時，就會怪罪金錢。金錢本身並沒有邪惡，是使用的人心理產生了異端，所以造成了金錢的邪惡。
1個人1旦踏入社會，崇拜孫中山，他就會常將金錢萬靈掛嘴邊，他的思想裡面就會常想1句話「有錢能使鬼推磨」。這種情形是他的心理畸形的發展，讓整個言行產生了質變，所以此時宗教對人類社會也是無可奈何。
所以宗教在任何時代都很興盛，就是因為人類心理不管各層次，不管是孩子的層次、青少年的層次、中年人的層次、老年人的層次、身體病痛的層次、事業失敗、家庭失敗的層次，戀愛失敗的層次，人類種種的情緒永遠都有衝突，所以宗教永遠有效。而且宗教的生命比政治生命、經濟生命更長。
從人類的歷代遺傳來看，人類社會的變動，由個體變換、時間變換、人類生命變換都很短。人的1生只不過70年的時間，70年的時間扣除20歲前的無知求學階段，再扣除當兵、打拼事業又浪費了10年。前20年在求學，後10年在拚事業基礎，所以生命就浪費了30年。
從40歲到65歲這段時間，事業還時常在風險的階段，但是人的壽命40歲以後，身體開始產生病痛，50歲以後就1句話3次痰。65歲以後到70歲，那時候就1直產生病痛，腰痠背痛，打呵欠、流眼淚，放屁時大便跟著出來，這個階段的生命，完全是1種無奈的狀態，所以心靈的依靠非常的熱切。
有很多人發現，各種宗教都是老人在信仰，不管是佛教、天主教或其他種種的神教，大部分是老人在信仰，但是禪教的看法就不是這樣。
禪教的看法是，人1出生就必須有這種心靈信仰，所以禪教闡述宗教議題時，心既然可當作地獄，當然也可當作是天堂。
生命的生存由他的情緒來評斷、由他的生死來評斷好壞，所以活著時有可能生存在地獄中，也可能生存在天堂。以禪的立場來看，整個宇宙、社會、大地都是1種莊嚴的極樂世界，只是人類無知的言行和造作，將人間攪弄成千丈風塵、風塵萬重波。
禪教對人類的心理批判比較不客氣，1切造作都是人的心變出來的。所以西洋有1個哲學家說：「你要怎麼收，就要怎麼種」。要如何收成就怎樣去播種、怎樣去耕耘，就會怎樣得到。有1句話說「種豆得豆，種瓜得瓜」，「人若衰，種匏仔生菜瓜」，就是說人的思考方式本來就是要依靠自己和別人協調。
世界上並不是1個人可以生存，是1大群人共同付出才能夠生存，也必須要有這1大群人的種種智慧與看法。站在禪的立場來看，心就是１種最優美的宗教，所以禪教也簡稱做「心」教，將佛教當作「心」的宗教，這種思考方式是非常重要。
世間任何的法律制裁，任何的惡勢力，都無法消滅人間的不幸，只有人的「心」才有辦法支配人間的不幸。自古早以來，有人類社會至今，人類１直都是懵懂無知，社會上所採取的行為是政治法律的制裁，用政治勢力和法律來消滅人間的罪惡，但是只會越消滅越罪惡。警察抓賊，越抓小偷越多。法官判犯罪者，反而罪犯越多。
為什麼任何的政治勢力，都無法消滅這些災難呢？因為人的心有邪氣，所以無法消滅這些災難。
警察1面抓賊1面做賊，法官自己判犯罪者，自己卻也在犯罪。政治分子1面欺侮老百姓，1面說謊，所以政治對人類社會的奉獻等於零。每1個時代的政治分子和法律的提倡者，都希望透過政治和法律來消滅人間的邪惡，結果都失敗。
什麼是人間的邪惡？就是沒有東西吃，大家起竊盜之心、強盜之心。人心因為沒有遵守法律，所以為非作歹，賣毒、殺人、放火、搶劫、綁票。你們不要以為這些是現代社會才有，自古社會就這樣，任何政治、法律都無可奈何。
所以禪教主張從每1個人的心得到覺醒，每1個人的心來得到成就，這樣才有可能，否則政治勢力和法律勢力對人間都是無可奈何。這就是後來會創造宗教、創造鬼神，希望透過鬼神的力量，來統治人間，才漸漸變作神教，叫做神權的世界。
神教本身也是和政治分子結合，自古以來的人類，不管東洋或西洋，自南極到北極，所有人類社會的宗教都和政治結合，有的若即若離，實際上宗教的鬼神對人類社會的罪惡也無可奈何，所以才解釋為人間就是人類受到惡報，所以才來這個人間受苦，差不多所有的神教都這樣說。
這種情形1方面是被政治勢力所利用，另1方面是被鬼神無知的解釋和對宇宙浩瀚，不可思議的惶恐。像地、水、火、風(地震、水災、火災、颱風)的傷害，以為若是消滅這些之後，人類社會就會得到幸福，實際並不是這樣。殺人、放火、搶劫這些事情，和人心邪惡，人性扭曲有關，不管是東洋或西洋，古今中外都是這種現象。
釋迦牟尼佛出來傳播佛法時，就有這種看法，神明若是真的興盛，大家求神為什麼無法消滅戰爭？ 釋迦牟尼佛和阿難對答時，提供這種大量的反覆思考方式。阿難問 釋迦牟尼佛，天神、上帝非常的偉大，人類的地水火風(地震、水災、火災、颱風)怎無法阻止、消滅這個災難？
釋迦牟尼佛回答說：「因為地球是1種變動的狀態，地殼很脆弱，造成地震，是1種自然的現象。水災、風災是因為風雨的變換、時機的交替，季節的交換。火災是地球的物質，1種自然的淘汰現象」。
阿難更深1步問：「上帝、天神、天公、媽祖、恩主公這麼興盛，人間怎無法脫離老、病、死的災難」？這就問得很深，而且很刺激的問題。 釋迦牟尼佛回答說：「神是人修成正果，脫離世間，被人侍奉為神，但是這個神，本身無法抵抗大自然的災難」。
差不多有人類社會開始，就遭受老、病、死、傳染病的打擊，各種肉體的傷害及災難越來越激烈，為什麼大家在求神托佛時，還無法脫離這個災難？
政治系統要負1部分責任，人類學校的老師，要負1部份的責任，父母也要負1部份的責任。所以這個社會是分3個角度來看，由神來支配這個社會是不太可能，人類人為的災難(如：貪贓枉法、人謀不彰)，都是因為人類欲望的火焰，熊熊烈火(如地獄之火)所造成的。
社會災難屬人為的這個部分，是人的心所造成的災難，所以必須要降伏這個心。禪教在推廣的時候，就向拜神明的宗教徒呼籲，要抓這個世間的惡魔，就得先抓住心，叫做擒賊捉心，心為賊王，為什麼心是賊王呢？
心就是人的大腦思想，不是心臟的心。當我們眼睛看到別人較富有，或是較好欺負，或挑撥是非，耳朵被蒙蔽，都是大腦思想欠考慮，所以心為賊王。擒賊先擒王，出征打戰時，和1大堆的兵馬撕殺都無效，先將那個賊王殺死最重要，這樣就會戰贏敵人。
禪所講的戰爭，都是和自我的鬥爭，不是和他人，對他人只有感恩，所以自我鬥爭的現象比較激烈。世間的人，都會將1切的災難推給別人，推卸責任，感覺天、地、人都在和他做對、犯小人。
每1個犯小人的人，都是別人在陷害他，事業不成功，是被朋友陷害，家庭不幸福，都是被朋友陷害，賺不到錢也都是朋友陷害，1切都怪罪他人。
他人怪罪之後，沒有別人可怪罪時，就怪罪風水厝地、怪罪祖先、怪罪神明、怪罪前世因果，所以宗教徒對宗教信仰，本身缺少心靈思考的智慧，所以鼓勵大家趕快脫離5濁惡世、脫離人間。
但是禪教說，5濁惡世是在人的心中，人的心才是五濁惡世的風塵。人的心要轉過來，轉過來之後才能變作莊嚴的世界，才能夠往生極樂世界。自古以來禪師在訓練禪弟子，或者是在推廣禪教的道理時，都是用佛心、菩薩腸、羅漢肚來度眾生。
佛心就是有慈悲之心，有智慧，自覺、覺他，他的肉體1生1世都在推廣覺他的工作，叫做覺行圓滿，認真做這些事情。不管他站在哪1個角度，都有菩薩的熱腸，這個熱腸就是熱心幫助別人，對社會上的人有幫助的1種熱心(熱腸)。
熱心要冷肚，即羅漢肚，羅漢肚能夠忍辱，對社會上所有的是非的攻擊，像羅漢的肚子，能夠在肚子裡面撐船。羅漢肚，能夠包容1切的垃圾，佛心是推動智慧的動力，菩薩腸是有熱血，對社會、眾生真正多情。
冷肚就是說能夠像羅漢那麼的鎮靜，8風吹不動，不管你毀謗我還是誇獎我，都不會受到影響，擾亂我的情緒。我要做的工作照常做，不會因為個人的喜、怒、哀、樂，表現在工作上，發洩在別人身上。
禪教說羅漢的態度，就是願意擔重擔、願意走遠路，在人間的生活當作是1種道場、1種修行。我在水深火熱的社會環境裡面，當作修行，用菩薩的心腸，雖然本身遭遇到水深火熱的不幸，但是我還是歡喜做、甘願受，不但這樣還願意去幫助別人，這就是佛心的智慧。
從心靈的思考，所發展出來的佛心，就是從大腦空間，散發1種善的磁場，這種磁場非常的激烈，不管是老人、孩子、男人、女人，都很好相處。這種很好相處，就是佛心的智慧。
前幾個議題，禪和農民和禪與勞工，這都是對生命的自我肯定，不管士、農、工、商，或是擔蔥賣菜，你的工作場地就是道場。
禪教主張：「人生就像鏡花水影，就像畫在玻璃上的花，照在水面的影子」。月亮照在水裡，只不過是1個形影而已，人生不是真實，所以主張所站的地方，年年是好年，月月是好月，日日是好日，時時是好時。
人類社會的災難，既然由無知所製造出來，這樣和鬼神信仰就沒關係，鬼神也不能操縱宇宙的現象，不能支配地、水、火、風的變動。4大皆空，地水火風都是空的東西。地殼本來就會變動，社會本來就有危險。
有1句話說：「江湖險，人心更險」。江湖有颱風，波浪大，隨時會翻船，讓人死亡，但是人的心更危險。
禪教主張「直心道場」，心若直，就是人間的道場。「心直」不管走到哪裡，沒有彎曲，那裡就是道場。有很多人在信仰宗教，感覺哪個地方風水、地理較好？哪1個地方，佛寺較興？哪個又怎樣跟怎樣無所不至。用什麼木材雕刻的神明較興？實際上心被扭曲的時候，神奇鬼怪就會發生，這是禪對宗教的批判。
禪本身也是1種宗教，但是和其他的神教不同。禪是以「心」為宗教，用「心」做道場，用「心」做佛祖，用「心」做地獄，用「心」做天堂。所以人間的輪迴運轉，在於1心。1心為3千大千世界，這是法華經的主張。
但是華嚴經主張，1心為莊嚴極樂世界，1心變成很重要。1心1意，心直為道場。道場是什麼呢？道場就是極樂世界，所以心為極樂或地獄，就要看人的精神狀態。
但並不是心為地獄、心為極樂，若是這樣，禪教的信徒就不會做事。所有的宗教都限制宗教的制服，限制宗教的科儀，禮拜方式，甚至燒香方式，飲食方式，而禪教主張自然。
宗教師1定要戴1頂帽子，上面寫個佛字，代表是宗教師。或是戴1頂很高的帽子，才叫做神父、主教。有的是主張穿紅的，有的主張穿白的，有的主張穿黃的，有的主張穿什麼？禪教說這些都是假的。穿西裝也可以，穿台灣衫也可以。剃光頭不代表是法師，所以留西裝頭，留披頭也可以是法師。
禪教主張佛是「無形無相」，因人而變，因為法的轉變，心的轉變。所以穿白衣可以做神父，穿紅衣可以做法師，穿黑衣可以做法師，穿破衣也可以做法師。更進1步來說，沒有穿衣服也可以做法師。
人類的眼光往往受到1種習慣性的動作，限制本身的思想，那個就是「作繭自縳」。做1個繭將自己綁在裡面，最後死亡。人的肉體行為和心理思想，常受到喜、怒、哀、樂和他的知識、環境習慣、無知來綁自己，讓心不安定，忐忑不安，變換不停。心隨著時間，隨著環境在流轉，所以心不安。
禪教的祖師慧可，和達摩祖師的對話，達摩祖師問慧可說：「你將手剁下來，要跟我學習禪，到底有何目的？有什麼企圖？其他的禪師都在追求『成佛做祖』，你卻要求我安你的心」。
慧可說：「我的心不安，請佛祖來把我安心」。達摩祖師看1看說：「好了！心把你安好了」，慧可就歡歡喜喜下山去。達摩手也沒動，身體也沒動，為什麼跟慧可說心安好了？慧可也沒有將心挖出來，讓達摩祖師安，而達摩祖師卻說，心把你安好了。
心要安在哪裡？這是1個很深的議題，非常深奧的問題，只能意會不能言說。只能用心去體會，不能用言語解釋。不管你多會說話，都沒辦法解釋心的意思，所以只能意會不可言說。
慧可的心是如何安好的呢？若是用我的意思來解釋，這樣當然就不正確。但是用禪的立場來解釋，禪就是說沒有，以無為立場。既然沒有，為什麼要安呢？所以沒有不安，也沒有安，達摩祖師所說的意思就是這樣。
佛教徒想說，有1個煩惱，必須要將煩惱去除，想說心不安，必須要安心。而達摩的意思是說，沒有不安的心，你說你的心很不安，實際上就沒有心，心怎會不安。所以說把你安好了，就是說沒有不安，也沒有安，這樣叫做安好了。
聽有聽1句，聽沒有聽1萬句也無效。聽懂聽1句，贏過聽好幾十萬句。所以「1言不重，千言何用」。若是1句話講不投機，講1百句也沒用，講1千萬句也沒用，話不投機半句多。講話若不投機，講下去就變沒有意思了，再講下去那個笑點就跑不出來，禪的知識也跑不出來，講沒2-3句話就已經起衝突了。
俗語說：「要和聰明的人吵架，不要和笨的人說話」，就是這樣。要和有知識的人吵架，也不要和沒知識的人說話，就是話不投機半句多。話若是不投機，說半句就無法說下去。
達摩祖師和慧可說：「把你安好了」。慧可若說：「啊！拜託師父，你用手幫我加持1下，摸我1下、親1下，不然師父你也端1杯茶給我喝，這樣才叫做安心」。
達摩祖師若手伸出去，在空中亂比、運功，將他的心左邊運來右邊，心臟挪到歪掉，這樣慧可就不能活了。所以達摩祖師連看也沒看他1眼，手也沒比1下，身體也沒動1下。總而言之，就是沒有不安的心，所以也沒安，「無」就是禪的立場。
人類因為對生、老、病、死的狀態，沒有很了解、沒有徹底悟解，對地、水、火、風的災難變動不了解，以為是天神憤怒，才會地震。
台灣人說地牛翻身，才會地震，以為是鬼神作弄，才會做大水，才會做颱風，才會火燒屋，所以必須請更大的天神，來把它壓煞，地才能平安，那實際上就是在安心，有做這些儀式，贏過沒有做。
像1個人感冒、打噴嚏，就趕快打針，拿1粒感冒藥吃下去，實際上這個藥，對感冒並沒什麼幫助，人是因為疲勞，風寒不調和，才會感冒。若是睡眠足夠，身體恢復機能和運作，人體就會去消滅身體的病痛。
人大部分的病痛是來自心理，1般人不知道，將身體病痛和老、病、死，當作是鬼神在操作，禪反對這種態度，說1切唯心。再次強調此心非彼心，心就是1種精神思想，1種心理狀態。
阿彌陀佛！
本文出處：禪教法門(宗聖上師主講)—真理之聲有限公司出版。
