2020年10月18日 星期日

母親是活菩薩--宗聖上師

母親是活菩薩

  各位菩薩:今天是民國71年的母親節。首先爲天下間,功勞最大的母親,致最深的敬意,因爲母親奉獻1生寶貴的青春,不惜辛勞,撫養兒女長大;這種默默耕耘,自我犧牲的精神,值得我們1致的尊敬。

  

  母親的任務比父親來的偉大,犧牲也比父親來的多,所以普天之下的母親,都可以說是菩薩的化身。爲什麼呢?因爲所有的母親,都不惜自己生命的安危,來照顧自己的子女們長大成人,有時還照顧別人的孩子,所以母親是菩薩的現身。

 

   佛敎裏最偉大的母親,就是摩耶夫人,也就是釋迦牟尼佛的母親,她不僅生下佛陀,更犧牲最重要的生命,換取釋迦牟尼佛日後的成就。各位要知道,釋迦牟尼佛並非一位奇特、或高高在上的主宰者,祂和你我一樣,都是有血肉之軀的人,同樣需要飲食,同樣有生老病死之苦的。今天我們朝拜釋迦牟尼佛的雕像, 其實是在紀念祂的偉大思想精神。因爲祂犧牲自己,來敎化眾生離苦得樂。因此我們稱釋迦牟尼爲佛母,眾生因祂的敎導而徹悟,得以成佛,斷除煩惱。所有的佛,都由釋迦牟尼佛而敎化的,如果沒有祂,也就沒有後來所有的佛了。

 

   今天我們生活在5濁惡世中,隨時都可能遭遇到打擊、挫折、失敗、毀謗、麻煩等困難。首先須要對「人」有所認識。有1種人, 終年辛勤工作,而沒有休閒。也有人日夜經營,計較個人享受及財富。其實追求財富並非壞事,不同的是,信佛的人可以放棄個人享受,而爲天下眾生的利益而效命。這種由自利而利他的思想改變,必須依靠釋迦牟尼佛的思想,日常生活的行爲,以及祂遺留下來的3藏12部經典,除此佛法之外,沒有別的可以使我們生活得很平靜、很快樂的方法。

 

   俗話說:「家家有本難唸的經」,什麼經呢?就是苦經,也就是說「苦」字仍存在每一個家庭中。我們如何才能除去苦呢?唯有依據佛陀的敎化,謙虛恭敬的態度,相敬如賓,才能得到和諧快樂。

 

   天下最好的母親,有些不1定是最好的妻子,因爲有許多母親,很會照顧子女,却無法好好侍候丈夫。這是因爲居住在台灣的台灣人,大部分的夫妻,都已失去禮敎的束縛力,男眾喜歡花天酒地,作丈夫的認爲擁有3妻4妾爲最體面的事,作妻子的厭倦枯燥的家事,認爲做家事沒有出息,以爲照顧家是不自由、不刺激,因此喜歡往外跑,尋找自由自在不受拘束的生活,因此容易產生家庭的不和睦。其實人活在世界上,不僅追求物質生活的享受而已,要緊的是要學習佛陀偉大的精神。祂放棄個人王位的享受,來照顧許多病苦的人,在現今社會裏,很難找出真正肯爲大眾服務、犧牲的大善人,每次好人好事的選擧總是那幾個人,不能增加人數。這些當選的好人,本身就是菩薩,因這些人實際用行動來帮助需要帮助的人,不怕任何困難,去帮助别人解決問題,可說是大菩薩轉世的。他們的心純潔而無瑕疵。

 

   母親很偉大,但僅貢獻于他的家庭、孩子及丈夫,那是屬於小我的偉大,而能在社會作慈善事業的人,那是真正菩薩的行爲。其實要作慈善事業,並不1定花大錢,因爲錢財的佈施,只能解決1時表面的困難,不能使他得到永遠的快樂。真正作大慈善事業的方法,就是到處勸人信佛唸佛,這是最好、最正確的佈施。或許有人心中會想,我沒有時間去勸人信佛,其實很簡單,只要遇到有人痛苦時,告訴他唸佛,佛可讓他得到希望,若有人灰心失意時,告訴他唸佛,則佛的力量,將透過你口中,而達到他的心裏,產生效果。能如此作即在轉法輪、即在救世,此種功德非常大。

 

   佛敎傳入台灣的時間不長,但到處可看見持齋唸佛的人,有人甚至持長齋,在這些人中,固然有很多都是好人好事的代表,但是也有少數持長齋的人,不能改變自己的心性,同樣犯有種種罪業。其中以口業爲最常見,例如:惡口;開口罵人,用不好聽的話批評別人。次則兩舌,即是搬弄是非,向同1個人,說兩種不同的話,顛倒是非,這種人容易使朋友不和,家庭不睦,也有人爲要掩飾自己的弱點,而說不實在的話,花言巧語的欺騙于人,叫做妄語--這種人心中,時刻在準備說謊言,又時刻害怕別人識破謊話。因此若有人信佛唸佛,而不能去除口業,則拜佛不能得到成就,唸佛也不能和佛菩薩感應。在心方面有「貪」、「瞋」、「痴」的惡業,「貪」即「貪念」、「貪著」,看到人家好的東西即動「貪」念,心中時刻計劃如何侵犯佔有,如何把別人的東西據爲己有,由于貪求多,心中日夜都感到痛苦,台灣有句俚語:「吃點虧好吃好睡,佔人便宜就吃不好睡不著」,正是這意思。因此貪念太多,心不能平靜,容易引起身體上的疾病。瞋者,心識容易動氣,易憤怒,例如:可以開別人玩笑,而不能被人開玩笑,可以作弄別人,而不能被人作弄,常因聽了不中意的話,而大發雷霆,往往爲了1件小事,容易勃然大怒,這叫做瞋恨心,這瞋恨的範圍很廣,由恨親人朋友...乃至所有的人,此恨不除,心裏就不能得到平衡,家中就不能過和平的日子。「痴」即執迷不悟,和「貪著」有相同的意思,就是不能覺悟,對事迷惑不清,有人表面看似聰明,口才亦好,但事實上,若和他講真實話,却引起他的懷疑,反而認爲你所說的話不實在。什麼原因呢?1個時常說謊話的人,經常是不相信別人的話。

 

   常見有些父母,敎導小孩不可偷拿別人的東西,而自己却很容易的在辦公室、或在其他場合順手牽羊,拿自己不該得的東西,所以爲人父母,要以自己好的行爲,言行1致,作孩子的好榜樣,才算是標準的父母親。有些家庭的破裂,是由于夫妻雙方不能互相忍讓,每個人自私心太強的緣故。作丈夫的認爲錢是他賺的,他有資格到外面花天酒地,作妻子的認爲她不該對家事付出太多的勞力,整天守在家裏做老媽子,如此1來,意見的衝突,容易就引起家庭失和,妻離子散的局面。

 

   所以信佛不僅是外在形式的禮拜,最重要的是要真正把心洗淨,不染污穢,不讓此心受外來的影響,而引起許多煩惱。1般人心理不能保持鎮靜,就容易發生事端,因此持香拜佛祈求平安、發財,若心不能和佛感應,則祈求不能應願。更有些人,以爲持長齋就能和佛菩薩感應。果真能嗎?這得以他的心念來作決定。如果光是嘴裏吃素,而內心沒有1點慈悲、善良的意念,則所求不能實現。所以信佛首先重內心的淨化。

 

   翻開每日的社會新聞,總不難見到搶劫。殺人勒索……等令人恐怖的事件發生,使得人人生活在極端緊張害怕、不安的日子裏。例如:出門不敢戴貴重的手飾,不敢駕駛新轎車,怕被偷走。主要的原因,可說是人類已漸漸失去了禮敎的約束,一味的追求物慾,忽略了精神的昇華,而敢爲非作歹。

 

   但也有人說他從來沒做過壞事,爲什麼信佛很久了,仍不能改善生活環境呢?其實這和信佛是兩回事,光是追求外在物質、財物的求神拜佛,並不是屬於正信的佛敎徒。1旦要信仰宗敎,必須先用自己的頭腦、智慧來分析事實,以追求正確的信念,不要人云亦云,讓別人牽著你的鼻子走。

 

   那麼信佛有什麼目的呢?主要是學習釋迦牟尼佛,犧牲自己、帮助別人,饒益有情,使人快樂的精神。學佛要以祂的言行思想,爲我們做人處世的標準,當初追隨釋迦牟尼佛的弟子們,都是有血肉之軀,和你我一樣有思想、有飲食,他們之所以被稱爲活菩薩,是因爲他們內心、心性已經沒有染垢行爲,理智思想已經達到最圓滿境界,值得我們效法學習,所以這些人亦可稱佛。

 

   若是1邊唸佛,1邊罵人,1邊唸佛,1邊兩舌,這是虛偽的信佛,是欺騙別人也騙自己的行爲。因此對於所求的願望,「想有求必應」,必須先除去內心的貪念,自私瞋恨,保持身心平衡,則必可如願以償。常見有人求神保佑,在神明面前立下大願,要是能讓他發大財賺大錢,必定酬神以黃金,這種和神條件交換的拜法,就是迷信,而這個神明也必定是邪神,才需要賄賂,這和貪污的政府官員,需要收取紅包,才肯爲民服務,同樣是犯法的行爲。

 

   因此信佛學法的開始,必須要有正確的信念,不要滲入神話,不要以爲拜神求神,錢就會自動從天上掉下來。更不可附會邪說,以爲神會附身,不怕刀槍子彈,不怕車輛,這些都是錯誤而且危險的思想。

 

   作爲1個標準的佛敎徒,必須要先起正信,以修心爲出發,只要心靈潔白,沒有污染,就可以使身心寧靜,充滿快樂與充實,這是信佛的目的。但我們也不要以此爲滿足,還要普渡1切眾生,解決苦難,得到快樂,更要積極主動的爲社會廣大人群服務,使人人離苦得樂。這工作,不需要等到年老,或等到有錢,不需要等到兒女長大有時間才開始,只要能夠隨時隨地,勸人信佛唸佛,就是最好的佈施了。也就是在帮助别人解決煩惱,這也才是佛陀敎菩薩行的正法。

 

   所以從現在開始,我們要以真正疼愛子女的心,來疼愛世間所有的眾生,要以真誠偉大的慈悲心,奉獻給社會上每1位有情,最後默禱1分鐘,爲天下孤兒以及偉大的母親做迴向。


本文出處:真言佛教雜誌月刊(1982年8月號)。

真言佛教概論(真理妙法1)--宗聖上師

 真言佛教概論--真理妙法(1)

 第1章:佛

   本宗所講的佛有兩種:第1種是法界無特定形像的佛。第2種佛是已證悟真理的有血肉之軀,固定形像的人,因爲他們的言行思想已達到「法界佛」的標準,所以也可稱爲佛。

 

第1節:釋迦牟尼佛

 

   在法界天宮裏的法身佛--毗盧遮那(大日如來),因見與閻浮提的眾生,機緣成熟,就分身下降於中印度,用梵文敎導當地的人民,以真正的智慧,過幸福的日子,敎他們遠離1切的「惡」及「害」,離開煩惱。

 

   在落後的古印度,到處兵荒馬亂,邪說紛雜,人心無1刻寧靜,因此之故,百姓完全生活在充滿徬徨與無希望的環境裏。在此水深火熱之際,人天導師適時而誕生,以祂的睿智,發揮最偉大的精神思想,來轉移人類物欲的思想,投向精神領域的信仰,使人人因爲觀念的改變,得到真正安樂幸福的生活。

 

   釋迦牟尼佛雖然選擇在印度降生,但祂的思想並不爲國度所限制,至今已發展成爲全世界性、全宇宙性的宗敎信仰。祂並不是「真理」的創造者,只是比1般人,更能理智的運用智慧思考,而發覺證悟了這本來已經存在的「真理」事實,再以己身的證知,敎導眾生身體力行,眾生因此止惡向善、眾善奉行,而得到真正的清涼與快樂。

 

   當時佛陀的說法,並沒有「神通」的渲染,只是祂用比喻來象徵事理,善用暗示的口語,解釋人生、宇宙間1切現象,以應付盛行的外道而已,這可由佛陀誕生時的種種神話傳說中,看出1點端倪。

 

   釋迦牟尼佛是人間的佛,有血肉之軀,有看得見的形象。法界的佛是毗盧遮那,沒有任何形相,凡夫俗子用肉眼看不出來。所以佛有兩種(即顯佛與密佛)。

 

第2節:象徵、暗示、與藝術

 

   經敎裏的術語(專有名詞),象徵著法界種種形相。佛說3藏12部經的時候,有各形各色的人前來聽法,在祂的眼中,這些人有些是已證悟真理的菩薩,有些是比喻爲人、非人的乖異邪敎徒,以及被比喻爲阿修羅的,瞋恨心特別重的王族,還有一些對佛法熱心的社會名流,被比喻爲龍天護法。諸如此類的暗示,就是要讓與會的聽眾,能夠證知法界和凡界沒有差別。藉著這種氣氛,改變凡俗的心性,作爲高尚的心靈澡浴,使身心能溶于微妙聖境,亦即心靈的最高尚藝術,真正達到離苦得樂的目標。

 

  如果凡夫俗子,能夠長時間,使自己的身心保持如此微妙聖境,則不管環境如何惡劣,身心所在之處,都可算是身在極樂世界的淨土裏。外在環境的壓力,不能動搖向善的心志,就是佛性顯現,進一步的可說已經成佛,這是顯佛的象徵。

 

   可是一般俗人,却誤以爲「佛」必須會移山倒海,刀槍不入,必須會白日飛昇,或是騰雲駕霧。這是因爲凡夫俗子的智慧,不能體會「佛」是什麼的緣故。

 

第3節:上師、菩薩、羅漢與羅剎魔眾

 

   佛、菩薩的名稱,只是學術上的代名詞。就事實而言,釋迦牟尼佛也是眾生之1,不同的是「眾生在迷」,唯「釋迦能悟」,此悟著即代表佛(上師),亦即「超凡入聖」。每一個凡夫俗子,只要依照釋迦佛的種種敎法,努力精誠的進修,個個都能成佛(上師),不需等死後到天堂(極樂世界)才能成佛,依此類推,其他宗敎亦是如此。

 

   凡是能夠捨己爲人,悲憫眾生的「苦」,進而敎導,幫助眾生脫離「苦」,能這樣做的人,就是菩薩,因他們的言行都已達到堪稱菩薩的標準。若是有人只爲一己之利,雖不能嘉惠貧困,也不爲害他人,但能去除自己身心的10惡5害,這樣就可得羅漢果位,並非傳說中的「神話羅漢」。

 

   心懷鬼胎,爲謀計自己的利益,而讓別人受到意外的損失,及有形與無形的痛苦,這就是鬼界眾生的比喻。若是有人在盛怒時,想致對方於死地,不管是否付諸行動,都爲羅剎的比喻。總而言之,佛、菩薩、羅漢或魔眾的稱呼,只是人格表現的另1種名稱罷了。只要用心觀察,在日常生活中,不難發現隨處有「魔」與「佛」的存在。

 

   人在行善的時刻,代表菩薩,作惡的時候,就是羅剎現身,由于不能證悟菩提,不能去除心中的障碍,心態就容易有1面行善,1面作惡的複雜表現,這種反覆無常的人,就是人非人的比喻。真正行菩薩道的人,沒有這些劣點,更不需要有任何外在形式,或掛任何宗敎的招牌。

 

   1般人以爲信佛學法,以及濟度眾生,是屬於出家人的工作,實在是1大錯誤觀念。(待續)



 宗聖上師 手稿

 

本文出處:真言佛教雜誌月刊(1982年8月號)。


道可道非真道--宗聖上師

 道可道非真道


  真道無形象,亦無名稱,無味亦無色,爲巧方便說,故強名曰道。以種種譬喻,開導冥頑者悟出生存之真理與方向,達到止惡向善之目標,藉此解脫凡俗之困惱,肯定身心和諧之價值。然不得已而假以言說者,非道之罪也。

 

   古今中外,許多名賢聖哲,對真理之見解不1,但旨趣相同,其中或有未切中道者,但祇要不偏離中道太遠,亦可謂近道矣。

 

   道之高尚處,在於尋找出合理之解答,用之排除思想上之障碍,使人之生活行爲,更臻完美,此聖人創敎之旨趣也,實際上並無「神密」可言。

 

   然凡俗無知,物欲薰染,致使高尚之精神信仰,變得光怪陸離。或者因心靈之蔽障,無法超脫思想上之重重障碍,致使本來高尚之敎義,被渲染得偏離中道,此乃人類喜歡作繭自縛之害,以致越縛越緊。

 

   聖人設敎之本義,乃在於解脫世人之苦惱,不想世人却自我關閉「智慧之燈」,使自己陷泥於永世難拔之深淵,出苦無期。

 

   真道者平庸無奇者是也,並非「幻象」中之天堂或地獄。君不聞心造天堂,心造地獄之言乎?然世人却喜歡用「幻象」之神通,或靈媒降乩之胡言亂語,以廣招徠,實在眾生難度,由此可見。

 

   眾生難度者何謂也?因眾生皆以幻爲真,捨棄自心而專事談玄論空,自以爲此即道之所在。嗟呼! 究竟誰是悟道者,尚且不知,猶狂言肉身不朽即真道,甚或競相標榜其所得者,才是獨1無2之真道焉,冥頑之眾莫此爲甚,其最終下場,若不是精神分裂,就是成爲後世「大騙徒」之祖師爺,亦即導人入魔之罪魁禍首,可不慎乎。

 

   有徒眾問曰:自古以來,得悟真道者有幾人?

 

   吾答曰:正悟真道者,有千千萬萬人。 

  

   又問曰:何種人得悟真道?

 

   答曰:樂天知命,不求聞達,能安份守己,努力工作養家活口,使1家人自食其力,和樂安祥者,即證羅漢果位矣。若能捨身命,爲大眾服務而不求酬報,即證菩薩果位矣。若能創立學說,安撫民心,使大眾能依其學說實行,得到最快最直接之利益者,即證佛果位矣。

 

   復有徒眾問曰:古來先哲,或有閉關之後,能身處虛空而不墜,或白日飛昇,如黃帝之鼎湖昇天,耶穌之死而復活,其肉體如今何在?是否在天堂或地獄?

  

   答曰:黃帝之開疆劈地,安養百姓,可謂真悟道者,耶穌之嫉惡憤俗,強調「天道」觀念,藉以轉移凡俗之惡態,亦可正悟真道者也。然其肉體飛昇之說,皆後世徒眾「捏造之神話」,有違聖人之高尚思想也。至於修道閉關之後,能使身體停留虛空而不墜者,此說即惑眾之言也,未證悟真道之邪說,不可採信。

 

   凡對他人無實質利益者,皆不得謂得道,故真正悟道者,大多數皆屬沒沒無聞之行善者,但他們不見得專屬於何種敎派,亦有少數是無宗敎之信仰者。

 

   總而言之,道不在深山得,亦不在廟堂中得,道雖不在中間亦不在2邊,但確實也存在中間也在2邊,何謂也?蓋存乎誠者即近道矣,凡事能爲他人設想,處處以行善爲宗旨,即證道之人也。此真道者,不屬於任何敎派,更無國籍人種之分,縱使無人護道,祂亦不會因此而消滅,假使有人想偷祂,却也帶不走,捉不住祂。是故機興則生,緣謝即滅,1點也不神奇,真道祇是常。

 

   但愚昧者,却喜歡爲這真道,添加1些千奇百怪之神密色彩,以致迷妄者自以爲獲得無上真道,得意忘形,輕侮他敎,甚或疾顏厲色,非他之「道」莫稱真理。事實上,這種人是受到思想障碍,而得心理病態之狂妄者,雖有智者視而憐惜之,却也無可奈他何。識者何以憐惜之? 蓋其本人並無罪,其有罪者,乃導他偏激狂慢之經典,此經典亦無罪,而罪在文字之「魔障」,字本無罪,是編著文章者之罪,編著者或許立意善良,而是促使作者寫作之「靈感」不正確之故。究其根柢,編著者亦無罪,而是研其經者,自心冥頑不靈,無法藉著經典文字,透視那本具朗朗無邊際之真道,其執着偏激狂傲之言詞思想,即入魔之謂也,久而久之,即產生精神分裂狀態,並非真有魔附體,而是自心之魔力使然。

 

   以此觀之,真道者,非名相之道也,凡閉關修道,絕食而狂言亂語者,皆非真道,其緣木求魚之後果,可不言而知其將抱憾終身也。謹以「真道是常」之句,與盲目求道、求神通者共勉之。




宗聖上師 手稿

 

本文出處:真言佛教雜誌月刊(1982年8月號)。


真言佛教雜誌社的標幟--宗聖上師

 真言佛教雜誌社的標幟


創辦人:長安大興善寺淨悟虛空藏法嗣真言宗39世大執金剛宗聖佛慧金剛藏

  本社奉 金剛薩埵 Vajra sattva 為永久精神社長,希望以祂的勇猛大行願力,做為今後文字佈教的準則。金剛者,不朽之義,薩埵即勇猛精進不退悔之義,顯密各教皆以普賢(梵名3曼多跋多羅)菩薩尊之。

 

  金剛薩埵譯名執金剛、持金剛、金剛手秘密主、摩訶薩埵……等等。通用於1切密教徒修5相成就時,從1切如來受職灌頂之名稱。在顯者,為1切如來長子之總名。

 

  無論何人,於10大願或5相修習有成,1律稱為「普賢」。主1切如來之理、定、行3德,具身口意平等具眾德之義,密號真如金剛。普者,遍1切處,賢者,最妙善義,是菩提心所生起之願行,於10方佛剎遍現1切吉祥,故另1密號稱示現金剛。與各教所說之普賢菩薩異名同體。

 

  本宗(佛教唐密真言宗)1切教義,皆以5部為體,勇猛行願為用,適於邪說紊雜的今日社會,用以破除1切新舊迷信,革除不良陋習,以建立清新之形象。

 

  凡我正信佛子,皆應以「金剛薩埵」為弘法準則,發揮普門吉祥之意願。心中常念「眾生不來找我,我去尋找眾生」之句。

 

宗聖上師 手稿

 

本文出處:真言佛教雜誌月刊(1982年8月號)。