2020年10月18日 星期日

母親是活菩薩--宗聖上師

母親是活菩薩

  各位菩薩:今天是民國71年的母親節。首先爲天下間,功勞最大的母親,致最深的敬意,因爲母親奉獻1生寶貴的青春,不惜辛勞,撫養兒女長大;這種默默耕耘,自我犧牲的精神,值得我們1致的尊敬。

  

  母親的任務比父親來的偉大,犧牲也比父親來的多,所以普天之下的母親,都可以說是菩薩的化身。爲什麼呢?因爲所有的母親,都不惜自己生命的安危,來照顧自己的子女們長大成人,有時還照顧別人的孩子,所以母親是菩薩的現身。

 

   佛敎裏最偉大的母親,就是摩耶夫人,也就是釋迦牟尼佛的母親,她不僅生下佛陀,更犧牲最重要的生命,換取釋迦牟尼佛日後的成就。各位要知道,釋迦牟尼佛並非一位奇特、或高高在上的主宰者,祂和你我一樣,都是有血肉之軀的人,同樣需要飲食,同樣有生老病死之苦的。今天我們朝拜釋迦牟尼佛的雕像, 其實是在紀念祂的偉大思想精神。因爲祂犧牲自己,來敎化眾生離苦得樂。因此我們稱釋迦牟尼爲佛母,眾生因祂的敎導而徹悟,得以成佛,斷除煩惱。所有的佛,都由釋迦牟尼佛而敎化的,如果沒有祂,也就沒有後來所有的佛了。

 

   今天我們生活在5濁惡世中,隨時都可能遭遇到打擊、挫折、失敗、毀謗、麻煩等困難。首先須要對「人」有所認識。有1種人, 終年辛勤工作,而沒有休閒。也有人日夜經營,計較個人享受及財富。其實追求財富並非壞事,不同的是,信佛的人可以放棄個人享受,而爲天下眾生的利益而效命。這種由自利而利他的思想改變,必須依靠釋迦牟尼佛的思想,日常生活的行爲,以及祂遺留下來的3藏12部經典,除此佛法之外,沒有別的可以使我們生活得很平靜、很快樂的方法。

 

   俗話說:「家家有本難唸的經」,什麼經呢?就是苦經,也就是說「苦」字仍存在每一個家庭中。我們如何才能除去苦呢?唯有依據佛陀的敎化,謙虛恭敬的態度,相敬如賓,才能得到和諧快樂。

 

   天下最好的母親,有些不1定是最好的妻子,因爲有許多母親,很會照顧子女,却無法好好侍候丈夫。這是因爲居住在台灣的台灣人,大部分的夫妻,都已失去禮敎的束縛力,男眾喜歡花天酒地,作丈夫的認爲擁有3妻4妾爲最體面的事,作妻子的厭倦枯燥的家事,認爲做家事沒有出息,以爲照顧家是不自由、不刺激,因此喜歡往外跑,尋找自由自在不受拘束的生活,因此容易產生家庭的不和睦。其實人活在世界上,不僅追求物質生活的享受而已,要緊的是要學習佛陀偉大的精神。祂放棄個人王位的享受,來照顧許多病苦的人,在現今社會裏,很難找出真正肯爲大眾服務、犧牲的大善人,每次好人好事的選擧總是那幾個人,不能增加人數。這些當選的好人,本身就是菩薩,因這些人實際用行動來帮助需要帮助的人,不怕任何困難,去帮助别人解決問題,可說是大菩薩轉世的。他們的心純潔而無瑕疵。

 

   母親很偉大,但僅貢獻于他的家庭、孩子及丈夫,那是屬於小我的偉大,而能在社會作慈善事業的人,那是真正菩薩的行爲。其實要作慈善事業,並不1定花大錢,因爲錢財的佈施,只能解決1時表面的困難,不能使他得到永遠的快樂。真正作大慈善事業的方法,就是到處勸人信佛唸佛,這是最好、最正確的佈施。或許有人心中會想,我沒有時間去勸人信佛,其實很簡單,只要遇到有人痛苦時,告訴他唸佛,佛可讓他得到希望,若有人灰心失意時,告訴他唸佛,則佛的力量,將透過你口中,而達到他的心裏,產生效果。能如此作即在轉法輪、即在救世,此種功德非常大。

 

   佛敎傳入台灣的時間不長,但到處可看見持齋唸佛的人,有人甚至持長齋,在這些人中,固然有很多都是好人好事的代表,但是也有少數持長齋的人,不能改變自己的心性,同樣犯有種種罪業。其中以口業爲最常見,例如:惡口;開口罵人,用不好聽的話批評別人。次則兩舌,即是搬弄是非,向同1個人,說兩種不同的話,顛倒是非,這種人容易使朋友不和,家庭不睦,也有人爲要掩飾自己的弱點,而說不實在的話,花言巧語的欺騙于人,叫做妄語--這種人心中,時刻在準備說謊言,又時刻害怕別人識破謊話。因此若有人信佛唸佛,而不能去除口業,則拜佛不能得到成就,唸佛也不能和佛菩薩感應。在心方面有「貪」、「瞋」、「痴」的惡業,「貪」即「貪念」、「貪著」,看到人家好的東西即動「貪」念,心中時刻計劃如何侵犯佔有,如何把別人的東西據爲己有,由于貪求多,心中日夜都感到痛苦,台灣有句俚語:「吃點虧好吃好睡,佔人便宜就吃不好睡不著」,正是這意思。因此貪念太多,心不能平靜,容易引起身體上的疾病。瞋者,心識容易動氣,易憤怒,例如:可以開別人玩笑,而不能被人開玩笑,可以作弄別人,而不能被人作弄,常因聽了不中意的話,而大發雷霆,往往爲了1件小事,容易勃然大怒,這叫做瞋恨心,這瞋恨的範圍很廣,由恨親人朋友...乃至所有的人,此恨不除,心裏就不能得到平衡,家中就不能過和平的日子。「痴」即執迷不悟,和「貪著」有相同的意思,就是不能覺悟,對事迷惑不清,有人表面看似聰明,口才亦好,但事實上,若和他講真實話,却引起他的懷疑,反而認爲你所說的話不實在。什麼原因呢?1個時常說謊話的人,經常是不相信別人的話。

 

   常見有些父母,敎導小孩不可偷拿別人的東西,而自己却很容易的在辦公室、或在其他場合順手牽羊,拿自己不該得的東西,所以爲人父母,要以自己好的行爲,言行1致,作孩子的好榜樣,才算是標準的父母親。有些家庭的破裂,是由于夫妻雙方不能互相忍讓,每個人自私心太強的緣故。作丈夫的認爲錢是他賺的,他有資格到外面花天酒地,作妻子的認爲她不該對家事付出太多的勞力,整天守在家裏做老媽子,如此1來,意見的衝突,容易就引起家庭失和,妻離子散的局面。

 

   所以信佛不僅是外在形式的禮拜,最重要的是要真正把心洗淨,不染污穢,不讓此心受外來的影響,而引起許多煩惱。1般人心理不能保持鎮靜,就容易發生事端,因此持香拜佛祈求平安、發財,若心不能和佛感應,則祈求不能應願。更有些人,以爲持長齋就能和佛菩薩感應。果真能嗎?這得以他的心念來作決定。如果光是嘴裏吃素,而內心沒有1點慈悲、善良的意念,則所求不能實現。所以信佛首先重內心的淨化。

 

   翻開每日的社會新聞,總不難見到搶劫。殺人勒索……等令人恐怖的事件發生,使得人人生活在極端緊張害怕、不安的日子裏。例如:出門不敢戴貴重的手飾,不敢駕駛新轎車,怕被偷走。主要的原因,可說是人類已漸漸失去了禮敎的約束,一味的追求物慾,忽略了精神的昇華,而敢爲非作歹。

 

   但也有人說他從來沒做過壞事,爲什麼信佛很久了,仍不能改善生活環境呢?其實這和信佛是兩回事,光是追求外在物質、財物的求神拜佛,並不是屬於正信的佛敎徒。1旦要信仰宗敎,必須先用自己的頭腦、智慧來分析事實,以追求正確的信念,不要人云亦云,讓別人牽著你的鼻子走。

 

   那麼信佛有什麼目的呢?主要是學習釋迦牟尼佛,犧牲自己、帮助別人,饒益有情,使人快樂的精神。學佛要以祂的言行思想,爲我們做人處世的標準,當初追隨釋迦牟尼佛的弟子們,都是有血肉之軀,和你我一樣有思想、有飲食,他們之所以被稱爲活菩薩,是因爲他們內心、心性已經沒有染垢行爲,理智思想已經達到最圓滿境界,值得我們效法學習,所以這些人亦可稱佛。

 

   若是1邊唸佛,1邊罵人,1邊唸佛,1邊兩舌,這是虛偽的信佛,是欺騙別人也騙自己的行爲。因此對於所求的願望,「想有求必應」,必須先除去內心的貪念,自私瞋恨,保持身心平衡,則必可如願以償。常見有人求神保佑,在神明面前立下大願,要是能讓他發大財賺大錢,必定酬神以黃金,這種和神條件交換的拜法,就是迷信,而這個神明也必定是邪神,才需要賄賂,這和貪污的政府官員,需要收取紅包,才肯爲民服務,同樣是犯法的行爲。

 

   因此信佛學法的開始,必須要有正確的信念,不要滲入神話,不要以爲拜神求神,錢就會自動從天上掉下來。更不可附會邪說,以爲神會附身,不怕刀槍子彈,不怕車輛,這些都是錯誤而且危險的思想。

 

   作爲1個標準的佛敎徒,必須要先起正信,以修心爲出發,只要心靈潔白,沒有污染,就可以使身心寧靜,充滿快樂與充實,這是信佛的目的。但我們也不要以此爲滿足,還要普渡1切眾生,解決苦難,得到快樂,更要積極主動的爲社會廣大人群服務,使人人離苦得樂。這工作,不需要等到年老,或等到有錢,不需要等到兒女長大有時間才開始,只要能夠隨時隨地,勸人信佛唸佛,就是最好的佈施了。也就是在帮助别人解決煩惱,這也才是佛陀敎菩薩行的正法。

 

   所以從現在開始,我們要以真正疼愛子女的心,來疼愛世間所有的眾生,要以真誠偉大的慈悲心,奉獻給社會上每1位有情,最後默禱1分鐘,爲天下孤兒以及偉大的母親做迴向。


本文出處:真言佛教雜誌月刊(1982年8月號)。