菩薩戒本
「菩薩戒本」，1卷，唐玄奘所翻譯，此本與曇無讖所翻譯的菩薩戒本經是同1本，但其中有加入了開性罪的8條，是瑜伽稟承宗的戒本。
本文出處：佛說3歸5戒功德經(宗聖上師編著)—台灣佛教會出版。
2019年10月1日 星期二
梵網經 Brahmaja la--宗聖上師
梵網經 Brahmaja la
「梵網經 Brrhmaja la」，全名為「梵網經盧舍那佛所說菩薩心地戒品第10卷」的略稱。梵網經本與華嚴經同部，悉數翻譯之，則有1百20卷61品，鳩摩羅什3藏於長安翻譯諸經論，於最後翻譯出經中專門闡明菩薩行地的「菩薩心地戒品第10卷」的1品。
當時有比丘道融、道顯等僧俗3百餘人，隨即受菩薩戒，並且各誦此經卷，且寫此品81部流通於世(僧肇所著的梵網經序所說)，之所以取名為梵網之意，是從譬喻的文句而來。
大梵天王的因陀羅網，重重交徹，無相障閡，有如諸佛的教門，亦重重無盡，莊嚴法身，無所障閡，是本經1部所詮釋的法門，重重無盡，譬如梵王之網。
菩薩戒經疏上卷說：「此經題名梵網，上卷文言：佛觀大梵天王因陀羅網千重文綵不相障閡，為說無量界猶如網目，1 1世間不同。法佛教門亦復如是，莊嚴梵身無所障閡，從譬立名，總喻1部所詮，參差不同，如梵王網也」。
根據「順正記—第3卷所說，是智者從其義趣所撰述，解釋金光明玄義的論文」第2卷記載說，佛在第4禪天說法時，大梵天王供養網羅幢，因取以譬所說之法。
本文1品分為上下2卷，上品為釋迦佛於第4禪天，普接大眾使歸蓮華藏世界的紫金剛光明宮中，臺上毘盧舍那佛以請問菩薩的行因，佛對千百尊的釋迦廣說10住等30心，以及10地的法門。
下品為釋迦佛由蓮華藏世界隱沒，同時於10處示現成佛說法後，在娑婆世界閻浮提的菩提樹下，結示10重48輕的戒法。因而指此下品稱為菩薩戒經。
各家的著述如下：梵網經記2卷，唐傳奧述。梵網經菩薩戒本疏6卷，唐法藏撰。梵網經菩薩戒本述記4卷，唐勝莊撰。梵網經菩薩戒本疏5卷，現存卷2及卷4，唐知周撰。梵網經菩薩戒疏4卷，現存上卷，唐法銑撰。
梵網經菩薩戒注3卷，宋慧因註。菩薩戒本經箋要1卷，明智旭箋。菩薩戒羯磨文釋1卷，明智旭箋。梵網經玄義1卷，明智旭述，道昉訂。梵網經合註釋經上下7卷，明智旭述，道昉訂。梵網經菩薩戒略疏8卷，明弘贊述。梵網經直解釋經上下4卷，明寂光直解。菩薩戒疏隨見錄1卷，明今釋造。梵網經菩薩戒初津8卷，書玉述。梵網經直解事義1卷，梵網經戒光1卷，淨挺著。梵網經順硃釋經上下2卷，德玉順硃。菩薩戒本持犯要記1卷，新羅元曉述。菩薩戒本宗要1卷，新羅大賢撰。梵網經古跡記釋經上下4卷，新羅大賢撰。梵網經菩薩戒本私記卷上，新羅元曉造。梵網經菩薩戒本疏3卷，新羅義寂述。
本文出處：佛說3歸5戒功德經(宗聖上師編著)—台灣佛教會出版。
2019年9月29日 星期日
戒經--宗聖上師
戒經
「戒經」，是指密宗所傳的梵網經、優婆塞戒經…等，專說戒律的文章。
玄義第3卷之下說：「戒經云：諸惡莫作，諸善奉行。自淨其意，是諸佛教」。
又指菩薩戒本、4分僧戒本等戒本。
本文出處：佛說3歸5戒功德經(宗聖上師編著)—台灣佛教會出版。
說戒日--宗聖上師
說戒日
「說戒日」，東方曆法皆以印度所用陰曆的1個月，分為白月、黑月的2半，於白黑月的終日，進行說戒的儀式。亦即每月15日與30日，名為布薩日。
本文出處：佛說3歸5戒功德經(宗聖上師編著)—台灣佛教會出版。
(20)雜犍度--宗聖上師
雜犍度
20、雜犍度：兼說以上19犍度以外的種種雜法，故名。
是4分律第52卷、53卷，專說規定修道資具的篇章。
戒本說，爾時世尊在王舍城，當時之王名為瓶沙，聽任諸比丘入出宮閤無有疑難。
是時王又安排人貼著密屏處竊聽：若比丘有所言說，便來告訴我。
王城的重宮閤以貴價尸賒婆材為柱，諸比丘見此柱後作如是言：
乃以此貴價材作柱，若為諸比丘作缽，不亦更好。
時彼密屏處人聽聞之後，隨即奔往白國王。
王立即敕人，更作新柱。以易取持作缽，施與諸比丘。
諸比丘不肯接受說：佛未聽許我等畜此尸賒婆木缽。
時諸比丘白佛。佛言：不應畜木缽，此是外道法，若畜如法治。
本文出處：佛說3歸5戒功德經(宗聖上師編著)—台灣佛教會出版。
(19)房舍犍度--宗聖上師
房舍犍度
19、房舍犍度：說比丘所住房舍之法，故名。
4分律卷第50卷之1房舍犍度所說…，時王瓶沙，頭面禮佛足却坐1面，世尊為王種種方便說法，令得歡喜。
王聞佛說法歡喜，從坐起禮佛而去。
時諸比丘清旦從耆闍崛《靈鳩》山來王舍城中，有大長者見已問言：
大德在何處宿？
答言：在山窟中水邊樹下石邊若草上。
長者問言：無房舍耶？
答言：無。
問言：若作房者得不？
比丘答言：世尊未聽作房舍。
諸比丘白佛，佛言：聽作房舍。
爾時，長者聞佛聽諸比丘作房舍，即於耆闍崛山作60別房，1切所須皆令具足，請佛及僧明日食并施房舍，即於其夜辦種種多美飲食。
明日，往白時到。
世尊清旦著衣持缽與大比丘千2百50人俱，往大長者家就座而坐。
時長者手自斟酌種種多美飲食，皆令飽足。食已，捨缽取金瓶水授世尊，白佛言：我於耆闍崛山作60房舍，1切所須皆令具足，為福德故，為大祠故，為生善道故。今以奉上佛及4方僧，願為慈愍納受。
時世尊即便受之。
本文出處：佛說3歸5戒功德經(宗聖上師編著)—台灣佛教會出版。
2019年9月28日 星期六
(18)法犍度--宗聖上師
法犍度
18、法犍度：是從比丘的坐作語默，說如法的威儀，故名
4分律卷第49之18，法犍度篇所說：爾時世尊在舍衛國，時有客比丘不問舊比丘便入空房，蛇墮其上，便大聲言：蛇蛇。
邊傍比丘聞問言：汝何故大聲耶？
即為說因緣，諸比丘聞，其中有少欲知足，行頭陀樂學戒知慚愧者，嫌責客比丘已，往世尊所頭面禮足在1面住，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責客比丘：汝所為非，非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。
云何不語舊比丘知入空房中？蛇墮其上，大聲言：蛇蛇，以無數方便呵責已告諸比丘：自今已去，聽為客比丘制客比丘法，彼客比丘應隨順客比丘法應作如是隨順。
若客比丘欲入寺內，應知有佛塔若聲聞塔若上座。應脫革屐手捉。
彼不抖擻革屐便捉汙手。佛言：不應不抖擻便捉應抖擻。
世尊既言抖擻。彼便著樹抖擻，樹神嫌責。佛言：不應著樹抖擻革屐應著石抖擻。
若木頭若籬若2革屐相抖擻。彼應至門中手排門若有關鑰應開。若不能開。應徐打令內人聞。若不聞應大打，若不開應持衣缽與第2比丘捉。至下籬牆處踰牆而入，開門時彼於塔邊左行過。護塔神瞋。
佛言：不應左行過應右遶塔而過。
彼至寺內若有杙若龍牙杙若衣架若渠水邊若樹若石若草安衣缽著上。至洗腳處洗腳。若無水問言何處有水。隨彼言。有水處便往取應問言有蟲無蟲。若由有蟲若是大蟲觸水而去者便持瓶取水。彼不洗手捉瓶取水，餘比丘皆惡之。
佛言：不應不洗手捉瓶，聽2臂抱瓶腹，若以衣角穿耳。
彼至水所應淨洗手盛滿器水洗腳。彼以洗腳手便捉水，餘比丘見惡之。
佛言不應爾，應1手捉水1手洗腳。
彼先洗右腳，後洗左腳。佛言：應先洗左腳後洗右腳。
本文出處：佛說3歸5戒功德經(宗聖上師編著)—台灣佛教會出版。
2019年9月27日 星期五
(17)比丘尼犍度--宗聖上師
比丘尼犍度
17、比丘尼犍度：專門說比丘尼特殊之法，故名。
4分律第49卷比丘尼犍度第17所說：
爾時世尊在釋翅瘦尼拘律園，時摩訶波闍波提，與5百舍夷女人俱，詣世尊所。頭面禮足却住1面，白佛言：
善哉世尊，願聽女人於佛法中得出家為道。
佛言：止瞿曇彌，莫作是言，欲令女人出家為道，何以故？瞿曇彌，若女人於佛法中出家為道，令佛法不久。
爾時摩訶波闍波提，聞世尊教已，前禮佛足遶已而去。
爾時，世尊從釋翅瘦，與千2百50弟子人間遊行，往拘薩羅國，從拘薩羅還至舍衛國祗桓精舍。時摩訶波闍波提，聞佛在祗桓精舍，與5百舍夷女人俱，共剃髮被袈裟，往舍衛國祗桓精舍，在門外立步涉破腳塵土坌身，涕泣流淚。
爾時，阿難見已即往問言：瞿曇彌何故與舍夷5百女人剃髮被袈裟，步涉破腳塵土坌身，在此涕泣流淚而立耶？
彼即答言：我等女人，於佛法中不得出家受大戒。
阿難語言：且止，我為汝往佛所求請。
爾時阿難即至世尊所，頭面禮足却住1面，白佛言：善哉世尊，願聽女人在佛法中出家受大戒。
佛告阿難：且止，莫欲令女人於佛法中出家受大戒，何以故？若女人在佛法中出家受大戒，則令佛法不久。譬如阿難有長者家男少女多，則知其家衰微，如是阿難，若女人在佛法中出家受大戒，則令佛法不久。
又如好稻田而被霜雹，即時破壞。
如是阿難，若女人在佛法中出家受大戒，則令佛法不久。
阿難白佛言：摩訶波闍波提，於佛有大恩，佛母命過，乳養世尊長大。
佛語阿難：如是如是，於我有大恩，我母命過，乳養令我長大，我亦於摩訶波闍波提有大恩。若人因他得知佛法僧此恩難報，非衣食床臥具醫藥所能報恩，我出世令摩訶波闍波提知佛法僧亦如是。
佛告阿難：若有人因他信佛法僧此恩難報，非衣食床臥具醫藥所能報恩，我出世令摩訶波闍波提信樂佛法僧亦如是。
佛語阿難：若有人因他歸依佛法僧，受持5戒，知苦知集知盡知道，於苦集盡道無有狐疑，若得須陀洹果斷諸惡趣，得決定入正道，7返生死便盡苦際。阿難，如是人恩難可報，非衣食床臥具醫藥所能報恩。
我出世令摩訶波闍波提受3自歸。乃至決定得入正道亦如是。
阿難白佛：女人於佛法中出家受戒，可得須陀洹果，乃至阿羅漢果不？
佛告阿難：可得。
阿難白佛：若女人於佛法中出家受大戒，得須陀洹果，乃至阿羅漢果者，願佛聽出家受大戒。
佛告阿難：今為女人制8盡形壽不可過法，若能行者即是受戒。
本文出處：佛說3歸5戒功德經(宗聖上師編著)—台灣佛教會出版。
草覆地毘尼--宗聖上師
草覆地毘尼
7、草覆地毘尼 Trnasta raka：若彼此2眾共諍不止，現會2眾，由其中各出1上座，各陳滅諍之言而息其諍。法藥如草，諍論如泥，今以此法藥而止諍論，如草之覆泥地，故名草覆地。
本文出處：佛說3歸5戒功德經(宗聖上師編著)—台灣佛教會出版。
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