2021年3月23日 星期二

禪教法門05.禪與心理學的對話--宗聖上師

禪教法門(5):禪與心理學的對話

各位菩薩,歡迎繼續來思考禪的功課。今天我們來談論、思考「禪與心理學的對話」。心理學是甚麼呢?

就是人的思想、心理、精神的狀態和肉體反應,這都是心理學的範圍。 禪教將「般若波羅密多經」提升,完全在研究心理學的狀態,這種心理狀態,由金剛經所發展出來。須菩提問 釋迦牟尼佛,人是怎樣?由什麼演變而來?

有1位婦女,他兒子死掉,她抱著兒子的屍體,來到 釋迦牟尼佛的面前,哀求 釋迦牟尼佛,救救他的兒子,讓他的兒子可以復活。 釋迦牟尼佛並沒有拒絕她,反而說「好」。但你必須家家戶戶,向城內所有的人,去找尋哪個家中沒死過人的,向他要1粒米、1粒豆和五穀籽。你拿過來,我幫你做法,讓你的兒子再活過來。

這個婦女真的照佛陀的意思,在整個舍衛大城,挨家挨戶去問,問看看他家有死人嗎?要跟他分1粒米、1粒豆和五穀籽。她走遍了整個的舍衛大城都失望,家家戶戶都有死人。她回來跟 釋迦牟尼佛說,她找不到1家沒死人的,無法要到五穀籽,給 釋迦牟尼佛做法。

釋迦牟尼佛才和他解釋,人的生死狀態是1種自然的現象,棺材是裝死人,不是裝老人。不是人老才會死亡,小孩也會死亡,身體病痛死亡的機率也很大,但是死亡是1種生命狀態,對靈魂來講是剛開始。這個婦人聽後,非常的高興,就歸依 釋迦牟尼佛,拜 釋迦牟尼佛為師。

這個故事,和金剛經的須菩提問 釋迦牟尼佛,眾生的思想態度和對宇宙的理解程度,所發展出無知的行為,所延伸出來。當然若是棺材1定只裝老人,只做給老人睡的,這樣就會錯誤。

棺材是裝死人,不是裝老人;墳墓所埋的都是死人,不是老人。從這個來思考,這個婦女他不知道人的生命,死亡的狀態,所以非常的驚惶,非常的悲傷,差不多所有的人類都是如此。

不管是西洋人、東洋人,對親人死亡都會抓狂,都會悲傷。對人為的死亡,應該要事先提早來預防,而且對已經死亡的人,應該要慎重、恭敬的處理。對於肉體死亡,希望肉體再活過來,這是人的1種心理現象,這種心理現象是最深沉的心理學。

人的悲傷和使他驚惶的事情,都是要求1個不老、不死,而不是要求健康、要求智慧。所以人在有生命活著的時候,我常叫人要做運動,可是沒人要做運動,等到他得病時,才希望說佛祖顯靈,讓他的病好起來,這是對生、老、病、死的1種無奈。

因為無奈的因素,所以會產生心理轉移,轉移到哪裡呢?轉移到醉生夢死、紙醉金迷,轉移到物質上的寄託。甚至宗教徒刻1尊金身在家供奉,這也是1種心理寄託,他並不是相信神明,這是1種心理矛盾,非常非常矛盾的事情。

為什麼矛盾呢?

我做1個簡單的分析, 釋迦牟尼佛在傳教的過程,有很多國王真的很尊重、欣賞 釋迦牟尼佛所說的道理。有1個國王,他侍候佛陀,請佛陀來他皇宮住。佛陀向皇宮的這些大臣說法,大家都真正信服 釋迦牟尼佛的理論。

有1天, 釋迦牟尼佛去別的國家講道、傳教。這個國王因為很思念 釋迦牟尼佛,他就叫雕刻師傅,打1尊用黃金做的 釋迦牟尼佛的雕像,放在宮廷的門口。早上摸1下、拜1下,中午也是,晚上也看1下,真的很想念。

經過1段時間, 釋迦牟尼佛再回來那個城,所有大臣、皇帝、皇宮的人,都去迎接 釋迦牟尼佛。 釋迦牟尼佛1進入這個宮殿的時候,看到宮殿裡面供奉他的金身,他非常的生氣,拿起拐杖,就將那尊金身打破。皇帝非常驚恐,問世尊為何這麼生氣?

釋迦牟尼佛向他解釋,金身是1尊用銅所做的,他沒有思想能力,你若是信仰我的真理,你應該可以體會和我日夜行影不離。你沒有信我的真理而供奉這個金身,雖然你和我面對面,我們也好像不認識。

釋迦牟尼佛跟他教訓的這篇道理,後來成為禪教傳教的依據。所以禪師它很大膽,敢將金身剖開來生火、取暖。禪教的思考方式,它是多方面反覆思考的,假使世俗凡夫,感覺金身是有靈性的時候,它會產生很多不1樣的反應。

首先,金身若是真有靈性時,將它供奉在家裡,1定會驚惶、震驚,無法生活,而且生活步調1定會錯亂。譬如說你若吃飯時,1定要裝1碗飯給這金身吃;你若是睡覺時,金身1定要睡,你還要幫金身洗澡。

金身若是真靈驗的時候,他可能會將這個家裡弄得天翻地覆,搞不好大家都不敢拜。所以世俗凡夫,在拜金身、佛像時,實際上是1種心裡寄託,1種自我安慰的心理轉移。這種心理轉移,若在他好運時,就買得很豐盛來拜。他若是在衰運的時候,就說這尊金身沒有保佑他,會去破壞這尊金身。

有1些賭徒,簽六合彩,他若是中竹仔尾時,準備魚、肉來拜這尊金身。他若是摃龜的時候,就將這尊金身剁頭、剁腳、剁手,有的沾瀝青,有的拿去火燒,有的拿去大漢溪放水流,北部是這樣,南部也是這樣。有的甚至說金身不靈驗、中邪。拜金身拜到全家著魔,拜到全家不平安出車禍。兒子、女兒吸膠,讀書讀不會,生病去住院,或是做生意賠錢。

這是1種投機,不是叫做宗教信仰。這是對宗教極大的1種侮辱。禪教對佛教拿出革命,這是有他的原因,有他的道理。

禪教在唐朝末,宋朝初興起,那時社會大亂,所有的暴君、統治者,都拼命在燒香,求神拜佛,希望他統治時可以穩定社會,這和現在的台灣剛好完全1模1樣,人民生存在水深火熱,非常痛苦無助,沒有人拯救的這種悲哀狀態下,富有的人,卻極力在燒金紙、求神拜佛,這是1種投機行為。

所以禪師有說1句話,我感覺那句話很有道理。台語有1句話說,富燒香、窮算命。人若是越富有,有錢沒處花,他就燒香拜拜越勤快。人若是遇到厄運、貧窮,災難纏身的時候,他就喜歡算命。

當時的宋朝,也是整個社會,進入這種神經錯亂的陷阱,非常的悲哀。這和台灣目前的現象,也非常的相同。你看每1次的選舉,大家都向神明發誓,無所不至。這些神明若是很靈驗,這些候選人就不敢去發誓,我敢保證。就是因為他們侮辱宗教,向金身發誓,因為他們知道這種發誓是無效的,向金身發誓是不靈的,所以他們才敢亂發誓,這是侮辱宗教,不是宗教信仰。

當時宋朝的這些官員,在社會混亂時,社會要做甚麼事?建設?甚至這個稅收,都先去「扛神像,觀手轎」(求神起乩),神明同意他們這樣做,他們才敢做,這叫做不問蒼生,問鬼神。眾生的生死不去管,只去問神明,求神明讓社會平安,這是錯誤的事情。

禪教提出思想革命,和 釋迦牟尼佛反對用黃金打造金身的動作1致,大般若經300多卷,它的理論都和心理思想有很大的影響。所以佛教徒在追求智慧、追求開悟的時候,所追求的方向不對,會變成追求幻境(夢境)。追求幻境時,若是夢見好夢就以為好,夢見壞夢就代表壞,這是在追求神通。

有很多佛教徒,寫1些虛假的事情,說他家供奉1尊觀音媽,那尊觀音媽很興盛,鄰舍火災,沒燒到他家就停止。更離譜是火燒屋時,火神會跳過那間,感覺那是1種神通,是1種不可思議,超自然的1種神力,神明的氣力。

人類在世間生活,是1種無可奈何的絕望掙扎,對所有人類的行為絕望。醫療無法醫好1個即將死去的生命,所以受到病痛的折磨,醫學又無法提供絕對的保護力時,轉求神性、轉求神通,希望生命再活過來。這是 釋迦牟尼佛借這個死去兒子的婦人,所說生命死亡的狀態。

人類的心理既然是無依靠,當然就要依靠神明,「求天求地,求鱟杓。求飯篱」拜竹頭公、水流公、石頭公、碗公,求這些公來讓他得到物質的滿足,甚至升官發財,這都是人類軟弱無助的心理,最無可奈何的轉移。

單純的這種轉移,無可厚非,不可說這樣不好,但若加上了錯誤的解釋行為,例如有的人會假神假鬼假怪,藉神鬼欺騙眾生。將自己的肉體極限,解釋作神明的1種神通。有很多人在做這個實驗,就是說若是神明附身的時候,刀殺不痛,或力大無比。

有人問我說:神明若是不靈驗?為什麼用刀來割身體,血流1流,不會細菌感染?不會受到破傷風?不會死亡?代表神明就1定很靈驗。我跟他說那叫做神秘學。

人體本身就有很激烈的免疫系統,他的精神狀態進入彌留狀態時,會產生1種不可思議的神祕力量,那和神明附身沒關係。像醫生手術患者時,將麻醉劑注射到病患的身體,也會有這種作用,這和神明附身沒關係。

禪教對這個心理上的質疑,提出很嚴厲的批判。有1位禪師,將金身劈來生火,這是事實,非虛假之事,他相信的智慧,是不可取代的。所以佛學本就是心理學,也是哲學,宇宙的物理學,佛學本就含帶這些。

有人問我說:佛經就沒有說到物理學,沒有說到心理學,沒有說到哲學,為何我怎說佛學就是心理學?是哲學?是物理學?我說你要仔細去思考,它們的思考方式是相同的,只是沒有數字作憑據而已。

假若將這些數字作憑據,將這研究的心得做憑據,人的心理狀態,用時間來追查、作紀錄、作統計,我曾對台灣500多名的乩童,做過很長時間的生活狀態的調查。我的調查無惡意,只想證明是怎樣神明附身?是怎樣起乩?我只是單純做這種研究。

我會做這種研究,別人也相同會做這種研究。所以佛教徒,應該是比其他的世俗凡夫了解更深入,對這些經典的啟示,會更正確。

人的所有的煩惱,在佛經是無始以來,無明所惹起的。無明就是無知、就是煩惱,這種心理狀態,就是1個活生生的心理學,只是欠數字憑據。這數字憑據應該是由個人學佛的態度去做研究,希望佛經提供的答案,是有哲學的答案。

釋迦牟尼佛對塑造金身的皇帝,直接採取1種非常不客氣的行動,也不怕皇帝要殺死他。對喪失兒子的婦人,先安慰她,不是只有同情,不是說這是你的業報,也不是說你兒子被妖魔鬼怪帶去,5鬼纏身,被白虎天狗吃去。而是叫她去找,全舍衛城找找看,有沒有哪個家裡沒死人的,向他們要五穀籽、1粒米、1粒豆,還要幫她做法,這就是1種直接的禪的哲學,心理學的1種治療,1種教育。

這種教育提供佛教徒他的思想範圍,假若佛教徒,沒從這部分提供得到答案,這樣讀經、誦經就是誦到頭腦壞掉,永遠也不可能了解,完全不可能知道,佛學到底是怎麼1回事?

各位菩薩,心理學的研究方式,大約分3個主題。第1主題的研究議題,就是生理病痛,也就是從肉體上的疾病來進行分析。第2研究方向,就是環境壓力,也就是他的親人、朋友、工作和他的講話和看法的這種心理壓力來做研究。第3是比較無法抓到,就是他的精神狀態和教育,還有對人生事務的看法。

心理學大約分這3個部分,就是1種心理狀態。人1定有心理狀態,對心理狀態的分析和研究就是心理學(心理科學)。心理科學和肉體上的疾病有很大的連帶關係,人的身體哪個部分出了毛病,就會影響他的精神狀態。像:生病、感冒,或者是其他的肉體機能障礙,也會影響他的心理狀態。

假若他是受到社會環境的壓力,像工作、和同事的相處、和親人的相處。朋友的感情、工作量、工作方向、工作態度、工作報酬,這都會引起他的心理壓力。

心理壓力就是他的心理狀態,這和個人對人生的看法、知識的看法和所擁有的物資看法,這些都是心理科學的範圍。古老的心理科學是將人當作是1種精神的變動,像是被魔鬼附身,心理不健全。

現代的心理科學,是包容在醫療科學不可分割的1部分。所以心理學和醫療科學是密不可分的。心理學也是1種醫學,專門治療人的心理。當人類的肉體受到傷害時,像撞到頭,或是撞到身體,撞到哪個部分,他的氣血受阻礙時,精神變動就會不1樣,產生1種心理壓力。

禪教提供應付肉體上病痛的時候,要想成肉體是屬於宇宙的,不是自己的,這樣會減輕肉體病痛的壓力。禪教覺得肉體就是由地、水、火、風4大假合,免不了會病會老會死。所以若事先了解肉體會病會老會死,開始進行1種心理建設,這是突破心理壓力的1個重點。

另外,人類在社會活動時,包括婚喪喜慶、工作和人際關係時,禪教提供大量人的感情思考的方式,也就是說,1切眾生皆是我無始以來的親朋好友。禪教提供這種大量的思考的方式,教育人類「無緣大慈同體大悲」。

「無緣大慈」就是說:所有的人,有跟我接觸當然是有緣,沒跟我接觸,不曾見過面的人,也必須對他提供1種慈悲的態度。「同體大悲」就是同樣是生存在宇宙中,即四海之內皆兄弟(即宇宙之內都是兄弟姊妹)。有這種看法,人和人的人際關係就會突破。

對自己的前途或生命狀態(靈魂狀態),或物資使用狀態都完全不了解時,他的生活就會變成1個散漫、無宗旨、無目標的1種生命狀態。禪教要人類提供生命規劃(即現代流行語-生涯規劃)。先計劃好,我要成為什麼樣的人?我要做甚麼樣的事?就要發心。

所有人類,不管各行各業也是都要發心,標新立志,學佛也是1樣,先建立目標,再去計畫怎麼去進行,1步1步去計畫,叫做規劃。世俗人對生活狀態和生命狀態會散漫沒目標,原因就是世俗人的1種通病,「未睏全頭路,睏醒沒半步」,想東想西,想的真多又複雜,想到睡不著失眠、精神衰弱,就是沒有目標。

生活沒目標,就會失去人生的價值觀,失去人生的方向。我常教我的弟子,睡覺時將所有的煩惱都丟到床底下,不可將煩惱帶到床上。睡就是睡,不想其他的事情。不要躺在枕頭上,計畫明天要做什麼?那都無效。這樣只會精神疲勞,腦神經衰弱,變成失眠。

我訓練自己,躺在床上,吸3口氣,就要睡著,非常的好睡。明天幾點要起床?想1遍,至於起床後要做甚麼,醒來之後再說。反正我昨天已經計畫好了,1個月前已經計畫好了,1年前已經計畫好了,大目標已經抓好了,剩下的就是1些細節。

起床後,當然就是刷牙洗臉,之後就是進行其他的功課,正常的運作。所以我醒來之後,就不會手忙腳亂,不會緊張。我也用這種方式來教我的弟子說:要睡的時候,將自己當作隨時會死亡,明天不1定能夠醒來。所以我在尚未睡之前,就先將今天的事情處理好、安排好,免得我死後,帳目不清楚、工作不清楚、交代不清楚。先將這些東西分配好,分配就是1種規劃(規律化)。

人的心理會複雜、會墮落、會散漫就是沒規律。沒規律變成被動的,說1句做1個,不會主動、不積極。人的生命活動狀態,若是讓它規律化之後,他就會很自動,自己逼自己,自己找1些壓力,讓自己精神健全起來。

所以心理學的發展,最主要就是治療人性,治療人類的這種病態。另外還有病態心理學、變態心理學,這是不同科目,以後若有機會再來談論,屬於專門的病理研究。1般的世俗人,工作沒目標、散漫,這樣也好,那樣也好,沒有主張。禪教認為人應該要有主張,這是很重要的心理建設。主張是什麼呢?就是「開悟」,成佛作祖這就是主張。

我的生命若是不勇健,就是我的1種失敗。我的生命(包括心理思考)若是沒健全,這個生命就屬於失敗的生命,要自我檢討,這樣才對。

每1個人的心理狀態,對未來未知的事都會驚惶,對自己生命會怕死亡,對自己所擁有的財產會害怕失去,漸漸地心理會不健全。不健全後,就會惡性循環,肉體就會散漫,懷疑東懷疑西。

頭痛就好像是得到腦癌。牙齒痛好像得到牙齒癌。舌頭痛,好像是得到舌癌。眼睛痛、鼻痛,所有病痛都懷疑是得到癌。越懷疑肉體機能就會越衰弱,活動力就會越被動,越被動就越不進步。

人的沈淪墮落,有先天與生俱來的這種惰性,不是鬥性。懶惰性是與生俱來,1出生就帶這種懶惰性。所以人類的活動受到限制,比較被動。

父母罵孩子,懶惰骨!抽1下!動1下!人被動情形,像1個傀儡,線抽1下,他才會動1下。若沒有抽,他就不會動,沒有提醒,他就不會做事,這是對自己的生命懷疑,對自己生存沒有信心或失去信心,或對工作沒興趣,對其他種種人際關係沒興趣,不愛交際,對人類的感情沒有重視,不跟人往來,這是1種惡性循環,肉體上的毛病,這也會帶來惡性的思考方式。

這種思考方式,就是1種心理學所要挽救的1種病態。心理學的出發點就是要治療人類的思想障礙,禪剛好和心理學有這個共同性質。人就是怕失去,怕死去,怕不健康。所以禪教有3種布施,財施、法施、無畏施,提供這個思考方式。

禪教更主張6度萬行,6度萬行包括布施。布施是單純1種金錢的幫助,人為了表示1種禮貌、體貼心,無法用較好的東西來做禮品,就用金錢布施作1種治療。為什麼說布施金錢可做治療呢?

因為人類都貪著金錢,所以用金錢做布施來治療貪戀。我有100元,但是對方很缺錢,欠50元,所以佈施50元幫助他,我施捨得出來,所以捨本身就是得。怎麼解釋「捨」就是得呢?

所謂捨得捨得,施捨能夠得到治療慳貪的這種心理障礙,所以施捨就是得到這個好處。在心理學的部分,漸漸注意到人的心理健康這個問題,越來越主張利他主義。

利他主義在2500多年前, 釋迦牟尼佛就在提倡、推廣。現代的心理學才漸漸開始注意,注意的程度是對或不對、好或壞,暫時不管。有注意總是比沒注意好。我的意思也不是說利他主義就是佛教的專利,每1個人他想要得到福報、智慧,就必須要知道利他主義的優點。

利他主義他不是單純佈施金錢、財物而已,包括幫助、探訪病人,幫忙打火、救災、救難。飛機失事去幫忙搶救失事的人,或火車發生車禍,或其他的災難,自動自發去幫助、救助這些受災受難的人,這樣就是在執行利他主義。

利他主義沒有限定1定要放下工作不做,專門去救人,不是這個意思,是隨緣順境,隨著這個機會,馬上立即去做這事情。所謂隨緣順境,就是看到這個事情,馬上主動去做,反消極為積極。

世俗人在信佛,信到最後變作1種逃避主義,不敢面對現實,將他整個的思想,藏在極樂世界,藏在阿彌陀佛的保護之下,不敢去面對現實和死亡,連病痛都不敢談論。忌諱死,不死都被你說到死。面對死亡正確的看法,就是「活到老學到老」。死也是1種學問,如何學習死亡、破除心理障礙的1種最好的心理治療術。

心理學就是對這種心理治療提供最大的服務,就是所有的人都很怕死、怕煞到,怕死後入阿鼻地獄,怕死後空無所有,怕死後1切化為烏有。怕死後江山換別人的,就是怕失去了他的江山。江山是什麼呢?

江山就是大自然的財產,人類搶奪大自然的財產,將大自然占為己有,占領大自然的土地,當作自己的財產。所以就會瘋狂無所限制的糟塌大自然的物資,這是不應該的行為,完全沒為別人著想,也沒為自己的子孫著想,1切以追求金錢為目標。所以當社會開始混亂時,大家才拚命燒香,求神拜佛,這樣無法拯救整個人類的災難。

心理學是多方面的,最初的發展是由個人的心理思想發展起,後來變作群族心理,老人、孩子、婦女和社會都把它當作1個群族。這個群族當作是1個個體,社會心理學就是研究整個社會的現象。老人心理學,就是研究老人的心理狀態。兒童心理學,就是研究幼兒的心理狀態。婦女心理學或失業心理學,甚至科技心理學、動物心理學,心理學的範圍很廣。

禪的知識無所不包,無所不思考。有東西就可以拿來思考,有東西就可以拿來研究,禪的立場就是這樣。禪並沒將自己限制在心理學的科目,物理也可以拿來研究。禪沒將自己限制在宗教,任何宗教都可透過禪法來解釋,提供更大、更廣的答案。

禪沒限制男性或女性,男性在教禪法叫做祖師禪,若是女性教禪法叫做菩薩禪。禪的範圍除了智慧以外,什麼東西都可以看出他的道理,叫做真方便法門,不像其他的宗派會限制自己的宗派的定義點。

禪教打破宗派、打破門檻,也就是說打破宗派的規則,用研究學術的態度來看,就是打破砂鍋問到底。普賢菩薩問釋迦牟尼佛:大自然的樹,把砍斷1枝,會再長好幾枝出來,為什麼人類把手砍斷1隻,卻不會長好幾隻手?腳砍斷1隻,怎不會長好幾隻腳?

這就是戒律,人1旦犯了戒律時,好像是自殘生命、自殘肉體。或是人犯了錯誤時,沒有悔意,反正我就是這樣,乾脆給他爛到徹底,這樣就不是學佛的態度。

禪教的研究方式,針對別人看我是怎樣,那是別人的事情,我看我是怎樣,才是真實的事情。別人批評我什麼?那是別人的事情。我在想什麼?這才是重要的事情。我自己是不是有檢討能力?我是不是有平衡的能力?有懺悔再生的能力?我是不是有這個勇氣面對這些所有的批判?我的想法非常的重要,別人對我的觀感不重要,別人對我的看法也不重要,而且別人也不能夠把我限制在1個範圍裡。

沒有人可以限制禪教、定義禪教就是吃飽坐禪,早上、中午、晚上都在坐禪,連半夜也要坐禪,整天沒事做,這是1種駝鳥心態在逃避,藉宗教來閃避煩惱,這是錯誤的。

在心理學的部分,禪教主張面對煩惱、解決煩惱,這個心理建設非常的重要。若是能夠抓到這些心理思想。他就能夠解決1切的煩惱。若是抓不到,就像隔靴搔癢,在皮鞋外面抓癢,抓不到癢。禪主張真刀實槍,真正的智慧,才可以治療心理狀態。

阿彌陀佛!

本文出處:禪教法門(宗聖上師主講)—真理之聲有限公司出版。

2021年3月19日 星期五

禪教法門04.禪與生命的對話--宗聖上師

禪教法門(4):禪與生命的對話

  禪的功課,是大宇宙的智慧,也是人類生活過程所累積下來的一種經驗。我常說禪就是生命、經驗、常識的綜合,所產生的智慧。就是知識×經驗×生命所累積下來的智慧,佛教的專有名詞叫做般若。

  釋迦牟尼佛說:「人若是要脫離無知的心理狀態就要到彼地」,彼地就是指彼岸,彼岸1般來講就是西方極樂世界。西方極樂世界在大乘禪教裡面,是指人的心(心理狀態和精神思想)。

  今天我們來參考「禪與生命的對話」。

  知識是大自然的經驗累積,由人類思考、修正、創造。這個生命的經驗對話是指對立的,指人在問自己,自己回答自己。怎樣自己回答自己呢?

  比方說;1個人信仰宗教的時候,他的心理狀態和他的思考狀態,而這個思考狀態就是肉體活動和神明的問答。神明的問答,就是從自己內心去找尋自我對話。自我對話反映在精神思想,產生言行的表現。

  禪教主張說開悟,有開悟?沒開悟?就是問自己的心。

  自己的心在支配自己的肉體言行。言就是說話,行就是行為。言行就是肉體行為,嘴說什麼樣的話和做什麼樣的事情,就是肉體受靈魂訊號的支配所做出來的語言和行動,說什麼話回答什麼話,做什麼工作肉體上的行為表現,這就是自我對自我,自己對自己的問話。

  自己對自己的這個問話,不代表「對」。但是他所說出來的話和他的行為,可以證明他有開悟還是沒開悟。開悟或沒開悟不是由自己說的,是由別人來證明。別人也可能無法證明,得由時間來證明,時間也可能無法紀錄。但是他個人的行為和記錄,可以證明。

  古代的人類,他們相信天上有神明,這個神會指導人怎樣去做事。釋迦牟尼佛把它解釋,神會指揮人去做事,就是指導人去做事。神要指導人去做事,這個神若是在天上,人就會藉神的指導製作黑白不分的事情。

  釋迦牟尼佛的弟子迦葉,問釋迦牟尼佛:「我未出生時,我叫什麼? 我未出生時,我在哪裡?我出生之後,為何有種種煩惱?」(煩惱在過去叫做業障,業障是煩惱障礙心靈,也就是煩惱阻礙人的心靈)。

  釋迦牟尼佛回答:「生命未出生時,不代表沒有生命存在,這個生命就是我,個體的意思,沒有什麼名字。是出生後,由社會習慣取名叫做張三、李四、某某。轉世是依照他的因緣,家族性的因緣在轉世」。

  生命非常的脆弱,怎樣脆弱呢? 生命隨時會老、病、死,也就是出生時,他就已經含有老、病、死的因素。生命1出生時,他就已經和老、病、死結合在1起。所以生命是會老、會病、會死。

  生命在尚未出生時,不能叫做生命,它是1種識(意識的狀態)。現代話就是說訊號,意識就是訊號。

  釋迦牟尼佛說了1個很深的問題,就是生是無限無盡的夢,死是無窮無盡的開始。所以生並不是生,死也不是死。這是釋迦牟尼佛指導人對生死去思考的意思。

  但是另外1種思考方式,就是釋迦牟尼佛所說的,佛以1大事因緣出現在世間,這個大事因緣就是指生死大事。

  人類所追求的,可能是生死以外的「物質」、「名利」、「地位」。但是佛要指導人類知道生死大事,所以出現在人間,在人間修練成佛。這是1個很重要、非常重要的這個概念。

  釋迦牟尼佛提出生死大事的因緣,是指導世間人去思考什麼是生?什麼是死?就是跳出肉體的生老病死來思考「精神、思想、靈魂」的生老病死。

  生死大事,後來禪教非常的激烈主張:「開悟者為生,迷者為死」。開悟者才是真正生命的生活狀態,迷者就是醉生夢死。

  禪教主張生死的判斷是開悟和沒開悟,開悟者所說的話都是真理,沒開悟的人不管他是什麼身分、地位,所講的話都是在造業,製造自己和眾生的矛盾。

  沒開悟者講佛法,這樣是犯戒;或是沒開悟者講真理,會講不出來。所以對開悟的要求,在生死大事的因緣來講,這是非常的逼切、非常的需要。

  在這裡要說「人、宗教信仰、神」的關係,人類受到大自然的限制,所以希望脫離大自然的限制,追求超自然。所謂超自然就是反對或是反抗生命的老病死,提出自立救濟。

  人類的生命無法擺脫老病死,這是非常非常的無可奈何。所以透過醫藥治療讓人不生病,透過醫藥補給讓人不老,甚至透過種種的宗教儀式,希望人不會死亡,這都是人類對老病死的無可奈何。人類找尋種種的方法,對生命做自立救濟。

  過去的人受到老病死的折磨,無法體會生死大事,因此釋迦牟尼佛來解釋生死大事,從印度的神教和婆羅門教做1番新的解釋。這種新的解釋就開發了另外1個新的宗教,這個宗教叫做「佛教」。

  佛教所說生死大事,從 釋迦牟尼佛說;輪迴的狀態是由人的心理知識分做10個階級,這在人性的思考我有說過。

  釋迦牟尼佛指導人怎樣去思考心理上的10個層次。從無知的狀態,產生所存在的地方,就成為畜生道、餓鬼道、地獄道,這是1種煩惱的狀態。另1種就是無好無壞的人道,人可以受到知識的啟示,提升他的心靈。但也可受環境的誘惑,讓他的心靈墮落,這就是無好無壞的人道。

  「天道」就是擁有掌握大多數人類的國家,人民、金錢、財產的權威的人。

  「阿修羅道」就是他很富有、有錢。擁有大多數人的財產,例如財團,就是叫做阿修羅道。阿修羅是無什麼品性,隨著他個人的情欲,掌握大多數人民百姓的財產。

  「人道」的心理,可以提高另外4個聖人的這個層次,就是聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道,這都是心理狀態,1個人會提升他的心理狀態有10個層次。人從大自然的花開、花謝體會出生命的無常,人的生命瞬間在轉變、瞬間在消滅老病死,隨著因緣和合,轉世為人。

  「緣覺道」就是看日出日落,知道人生、宇宙的運轉、好壞、善惡無常,這是從人道精神思想來提升,讓人知道這原理,脫離種種無知的狀態,脫離老病死的煩惱。1般眾生在3惡道中煩惱,煩惱是受到名、利、財、色的折磨。

  「羅漢道」是提升他的心理思想,了脫老、病、死的煩惱。老、病、死不過是生命的1種過程,不將此過程當成1回事,這樣叫做羅漢道。羅漢道並不是1個人,而是1個人的心理思想,聲聞、緣覺都叫做羅漢道。

  人的心理思想,知道生命是1種苦、空、無常。老、病、死、無常,1切因緣和合,因為他思考這些問題,不會受到無常的煩惱,叫做羅漢。羅漢是堅持他的言行,堅持他所修持的道理。

  比羅漢更高的層次叫做「菩薩道」,菩薩道大家都以為是死後,觀音菩薩,普賢菩薩,這叫做菩薩道。菩薩道就是人知道所有1切的生死煩惱都是多餘的事情,所以身體力行去做犧牲奉獻的動作。有犧牲奉獻的精神叫做菩薩道。

  羅漢道和菩薩道及佛道都是指人的精神(心理狀態)。犧牲奉獻做到什麼程度才是犧牲奉獻?這是另外1個課題,6度萬行的課題。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,這是菩薩道的修持。

  犧牲奉獻的要領,是要從犠牲奉獻的過程中,成熟自己的自性,成熟自己本身的精神、思想狀態。犧牲奉獻對這世俗人來講,是絕對不可思議的事情,任何人都做不到的事情。

  犧牲奉獻就是自己要失去很多東西,失去時間,失去物質,是自己要去做這些事,犧牲奉獻是很艱苦的事情,沒人願意做。

  1般社會慈善家他是為了成名去做慈善的工作,為了出名去做慈善的工作,這就不能是犧牲奉獻的菩薩。但是他的行為固然也和犧牲奉獻的菩薩有點相同,也有些接近,這就看他的動機,他的心機是怎樣,由此來評斷。

  心機若是正確時,就是菩薩道。心機就是他的行為,言行有任何多餘的動機都不可以。多餘的、混雜的動機都是假冒偽善,只有自己真正誠實的檢討,自己的行為對與不對。佛法並無主張用什麼批判,什麼批判都不正確,只有自己對自己的良心,才是正確的事情。

  人的生命充滿了無奈、悲哀、絕望、陷阱。所謂充滿了陷阱就是人在社會化的過程,隨時會墮落陷阱,因為這是1種社會化,鬥爭的必然現象。

  人生的旅程處處充滿了危機,這就是人類的生命狀態,因為欠缺般若,缺少智慧的思考能力,以自私自利為出發點,必須成群結黨,欺壓良善。人間要找到真正對得起自己良心的人,真的很少。

  台語有句說:「有良心的人沒幾個,只有2個,1個已經死了,另1個還未出生」。台語也有說「良心1斤值多少?」,這都是對人生社會充滿了絕望的1種語言。台語對良心的判斷很有禪味,這禪味是我阿嬤跟我說的,她說做人、做事、說話、行為都要天理對良心。

  所謂「天理」就是真理的意思,「良心」就是良善之心。什麼是良善之心呢?就是菩薩道,犧牲奉獻的這種言行。良善之心包括了放棄自私自利的鬥爭,包括放棄對人、對事的猜忌。人類社會處處充滿了猜忌,這是人性的1種自然現象。

  每1個生命都屬於宇宙,每1個生命又都是獨立的單1體。每1個生命和社會、環境、文化都有相當密切的關係,無法脫離社會文化。社會文化影響1個人的觀念,同時也影響1個人的1生。

  社會文化是什麼?生存在那個地方的人,他們的言行、思想也就是什麼。生命文化的活動過程,每1個人都是1起承受這種共業。也就是說面對共同的煩惱、共同的災難叫做共業,這是生命的無可奈何。

  釋迦牟尼佛回答迦葉的幾個問題之後,開始展開了對話。對話就是迦葉的問題和釋迦牟尼佛1來1往的對問,在找尋1個真正的答案。

  照經典記載迦葉是婆羅門教的首腦,他的信徒有3000多名,他和釋迦牟尼佛辯難,就是有疑問去辯,和釋迦牟尼佛對決。釋迦牟尼佛跟他解釋這些道理之後,迦葉才帶3000多名的信徒全部皈依釋迦牟尼佛。

  釋迦牟尼佛和他解釋人生老、病、死的道理和名利、地位、生命都是苦、空、無常的現象。這在初級佛學是用苦、集、滅、道,人生1切都是苦、空、無常。無知會加上無知,收集這個無知。滅就是滅惡向善,消滅這些煩惱。道就是體會,開悟這些道理,體悟這些道理。

  原來釋迦牟尼佛要說的是:人的靈魂或意識是無生、無老、無病、無死。因為人類的知識有欠缺,看不出意識、靈魂的狀態,所以在無知的狀態以為有生、老、病、死,有名、利、地位,有這些種種的業障(煩惱)。

  「道」叫做菩提。般若波羅蜜多就是說智慧到「彼地」的意思。生命既然是無生、無老、無病、無死,這樣在人間的狀態是什麼呢?

  肉體在人間的活動狀態,就是1種自我實驗。人類的意識支配這個肉體,是1種空的狀態。意識本身並不是物質,所以有肉體的生、老、病、死,生存過程是1種長期的夢,死亡之後才是真正開始。所以佛教的名詞,他不是死亡,叫做往生,往生就是再生的意思。

  人類看自己的生命是有老、病、死。但是靈魂看這個生命是無老、無病、無死,不但無老、無病、無死,同時也沒有5濁惡世,也沒這些是是非非,沒有正邪對立,也沒男女之分,沒苦、空、無常,也沒10法界。

  在靈魂的狀態,他是1種空無的狀態,往生就是恢復它原來靈質的現象,恢復它原來靈魂的狀態,這樣叫做往生極樂世界。但極樂世界是人活著時,在他心靈要建立的1個地方。所以開悟變成為唯1的希望,重大的事情-「覺醒」。

  覺醒什麼呢?就是覺醒生命的老、病、死,和靈質的無老、無病、無死,這樣才有辦法產生智慧,才可在這人間突破1切的陷阱,名利財色的誘惑,成為1個完全真、善、美的人。

  人類本來就有種種的缺陷,對生命有種種的不滿,這個時候人會自己問自己。人類所創造的宗教信仰,實際上也是自己問自己,不管什麼宗教,他透過祈禱的方式,求神的保佑,這就是人和神的對話。

  不管是燒香或合掌或是祈禱,睡覺也好,坐禪也好,這都是向神的1種祈禱,就是宗教儀式的意思。但是人向神祈禱,實際上就是向自己的心靈(自我檢討)對話。

  心靈就是內心的這個靈魂,和自己的心在對話。

  自我解釋就是人的內心,精神支配他的言行,是非曲直都是由自己的心去觀察,自然就會調整自己去適應別人,調整自己去適應環境。大多數的眾生都是要求別人,調整環境來適應自己,人類和大自然的相處所產生出來的現象,這是顛倒的事情。

  大自然是坎坎坷坷,所以人去把它整理平坦,整理大自然來適應自己,讓自己較順利,整理環境讓環境較平,來適應自己。人類開始向大自然侵略,這是自我的神,變做惡魔,所以他開始貪戀,貪得無厭。

  釋迦牟尼佛所說的「般若波羅蜜多」就是說以智慧到彼地(彼岸)。有智慧者就是佛性開顯,無智慧者成魔。佛和魔都藏在人的內心,佛的成功就是魔的死亡,魔的成功就是佛的死亡。所以自我是1種對決的狀態,對立的狀態。

  人的選擇是1種對立的狀態,內心時常天人交戰。人的精神思想會有煩惱就是他內心的善神和惡神對決,人的自我要選擇支援善神或是惡神,也就是說要成為1個智慧者或者是要成為1個墮落的人,這都是自我選擇,怨不得他人。

  怎樣怨不得他人呢?人1出生,是受到父母的控制,長大後受到社會控制,更大之後受到愛、恨、情、仇的情緒控制。1個人若沒開悟,這樣他的生命狀態是1種做夢的狀態。

  所謂生死大事,不是肉體出生叫做生,不是肉體死亡叫做死,是他的心靈狀態(心理狀態),有健康或沒有健康。從覺悟那1天開始算「生」,墮落的那天算「死」,選擇在於自己,非常的重要。

  佛法有句話說,老師帶入門,修行靠自己。不是說老師帶入門就保證他會成功。人的自性會開竅或不會開竅,會不會做事情,說話和行為來決定。人類從出生開始,肉體就不屬於他的,肉體是他父母的。

  若照這樣的思維來看,釋迦牟尼佛在他成道的本生談裡有2個禪的故事。

  1、有1隻老鷹要吃1隻鴿子,這隻鴿子飛去藏在佛陀腋下,佛陀不給老鷹吃這隻鴿子。老鷹非常的生氣,和佛陀對話,老鷹說那隻鴿子屬於牠的,佛陀說不是,那隻鴿子是我的。

  老鷹說這隻鴿子是我看到的,我肚子餓,就是我的,我要把它吃下去。佛陀沒辦法,問老鷹這隻鴿子有多重?老鷹說差不多8兩,佛陀將大腿割8兩肉和它換,可以嗎? 老鷹滿意。若是說這隻鴿子是屬於老鷹看到就是老鷹的,他就會堅持。

  2、有1隻老虎在追鹿,鹿跑來佛陀身邊,躲在背後。這隻老虎跑來,跟佛陀說這隻鹿是我的,佛陀說不是,是我的,因為他躲在我背後。這隻老虎說這是我先看到的,我的點心,我很餓這隻鹿若沒有讓我吃,我會餓死。佛陀說這隻鹿有多重?老虎說差不多40公斤,若有40公斤的肉和你換,你願意放棄這隻鹿嗎?這隻老虎說願意。

  佛陀說:不然你下山,等1下有人從山上跳下來,有40公斤的肉讓你吃,你同意嗎?老虎同意。老虎到山下時,釋迦牟尼佛跳下絕崖摔死,用他的肉去養虎。這個老鷹和老虎就是描寫人類眾生的貪欲、無知和殘酷。

  佛陀用他的生命,用他的肉體,投身養虎,割肉餵鷹。

  法華經有提供1個故事,就是說 釋迦牟尼佛他做歌利王太子時,因為歌利王非常的無道,非常的惡霸, 釋迦牟尼佛要跟他脫離父子、母子的關係,必須去還他的債,所以割肉還母,切骨還父。歌利王是在描寫人間的惡濁,貪戀的社會。菩薩知道這個道理,行菩薩道,將他的生命捐獻給眾生的意思。

  用金剛經的立場來說,捐獻給眾生並不是捐獻給眾生,他就是捐獻給眾生。所以這是1種意識狀態,他的言行表現。他感覺生命並不是屬於自己的,這個生命是屬於宇宙的,既然屬於宇宙的,就無所謂生,也無所謂死,無所謂捐獻。

  若是有所捐獻,這樣他就會懊惱、會痛苦,這樣割肉餵鷹或是投身養虎,他就會產生怨恨,眾生和我互不認識,非親非故,為什麼我就要去幫助他呢?眾生和我無緣無故,也不是我的親戚,我也沒靠眾生吃、用,為什麼我就要主動去幫助他做犧牲奉獻的工作呢?若是這樣想,他就是煩惱的眾生。

  佛陀指導迦葉,犧牲奉獻的10種層次。就是地獄道、餓鬼道、畜生道、人、天、阿修羅、聲聞、緣覺、菩薩、佛的10種層次。

  這10種層次,並無層次之別,都是在人的心裡面的看法、當下的思想、當下所面對的環境、當下的言行來決定這些事情。

  生命若是肉體狀態當然有老、病、死的狀態。若是靈魂、意識、精神的狀態,是無生、無老、無病、無死,甚至無3惡道、無3善道、無4聖道的精神狀態。

  智慧是很難證明的,1個人有沒有智慧,是無法向他指責是真的或是假的,但憑良心,良心本身就是智慧。良心也是開悟,獨1無2的1種印證的標準。

  良心包括他的言行、態度(說話的行為態度)。良心就是1種精神。台語說:「若是無良心,就是良心被狗咬去吃了」。狗就是指1種惡性,人類自我的惡性將良心吃了,就是說人內心的魔鬼戰勝良心,良心就是指佛性。

  在般若波羅蜜多的立場來說,智慧可能是1種空虛不實的東西,但是良心是實際上的東西。智慧的言行讓人看起來有1種反效果,但是良心的言行讓人看起來就有實在感。這種實在感就是生命的狀態,人的生命有沒有覺醒,就是對良心的實在感,言行的1種表現。

  有良心他才能學習智慧,有智慧才有良心,也就是說良心是1種功德的意思。功德就是1切的福報,良心就是所有的福報。1切的名、利、財、色、地位,人間的物質,都是虛假不實的狀態,甚至情緒的表現,喜、怒、哀、樂都是1種虛假不實的。

  更深1步來講,心經所說,人生的老、病、死,是虛假不實的狀態,所以生命是否有生或有死,人類若是無知的時候,就受這生死的束縛。釋迦牟尼佛為生死1大事因緣來解釋這些道理,解釋人生無老、無病、無死的這種狀態。

  所以為了這些煩惱浪費生命、浪費時間,是1種很不幸,很悲哀的事情。

  阿彌陀佛!

  本文出處:禪教法門(宗聖上師主講)—真理之聲有限公司出版。

2021年3月16日 星期二

禪教法門03.禪與社會的對話--宗聖上師

禪教法門(3):禪與社會的對話

  今天我們來研討「禪與社會的對話」。首先介紹社會是甚麼?

  社會分成自然社會和人類社會。社會就是由1大群、1大群的群族結成的1個生態環境,稱作社會。在大自然的群族,鳥、動物、植物,在共同生活的生態現象、生活狀態、自律的地方叫做社會。

  人類整個生活空間,群住聚落的地方叫做人類社會。自然群族就是動物、植物的生態環境,它和人類社會相同。猴有猴的群族,稱作猴社會(猴的群族),虎、豹、獅、象都有牠們群族的社會狀態。

  社會狀態就是生存的空間、生存的方式,叫做生態環境。魚類有魚類的群族、魚類的社會。樹木有樹木的群族,樹木有樹木的社會。

  花草有花草的群族社會,不是只有人類社會才叫社會,其他群族也是,社會就是因為如此變得5花10色。所以今天的主題來說人類社會的狀態。

  釋迦牟尼佛在講法華經「譬喻品」時,常用自然生態來譬喻人類社會,這是1種哲學解釋。釋迦牟尼佛說:人類社會就像植物社會,有香花、也有毒花,有可以吃的水果、也有不可吃的水果;有香花也有毒草,形形色色各司本分。

  從大自然的生態環境來思考它的群族性,來譬喻人類社會的群族性,效果好或壞,我們來做1番的探討。

  若是將人類譬喻成植物(植物社會、植物世界),或是將人類譬喻成動物群族,這樣社會要怎麼譬喻?有的人會聽不懂,所以 釋迦牟尼佛說「藥草喻品」時是用藥草來作譬喻。

  藥草的功能,對人類來講有1種治病的功效,用藥草來譬喻作人類社會,整本的法華經就是譬喻人類社會群族的現象,有的專門做老師,有的專門做醫生(藥王菩薩)。

  藥草喻品比較特殊,人類就像植物功能不同,有的有利益,有的無利益,有的是雜草,有的是鮮花,有的是樹,有的是花草,有的會開花,有的不會開花,有的會開花結籽,有的會開花不會結籽,有的是不會開花會結籽。

  藥草喻品是譬喻人類社會,人的生命狀態,譬如會開花和會結籽,這種叫做菩提樹。1棵菩提樹不1定全部會開花、會結籽,有的會開花不會結籽,就是乾枯的菩提樹。

  佛教徒就像園藝師,修剪、照顧這些花草,澆水、施肥,整理花草和樹木,這就是秩序化的社會。秩序化是甚麼?就是倫理(家庭倫理、學術倫理、公司倫理、團體倫理),整個社會叫做社會倫理。

  釋迦牟尼佛說藥草喻品,說最多就是這種藥草會治什麼病,藥草本身是透過1種加持的力量,達到治病效果。像魔術師在治病時,將加持的藥草產生較強烈的治病效果,就是說藥草本身有治療效果,透過1種加持的精神力提升,加強它治病的效果。

  社會群族各式各樣,有的是原住民,有的是廈門人,有的是福建人,有的是其他各國各地區的人。人和人之間,群族生態若是破壞,就會消滅、乾枯、死亡。

  社會生態的情形,從家庭倫理來看,父親、兒子、女兒、孫子演變成1個家族性的家庭倫理,家庭倫理若是破壞時,就無法有再生能力。

  社會本身有社會守護和免疫系統,每1系統士、農、工、商都有它自我發揮和自我監視、自我控制的能力。各種系統都參雜在5花10色的社會,所以禪教不主張單1社會,用現代話來說就是多元社會-分工合作。

  這種思想很先進,過去2500多年前說倫理,或多元文化,大家可能會聽不懂,感覺很奇怪,不知釋迦牟尼佛到底在說什麼?釋迦牟尼佛說未來狀態,當時雖然聽不懂,但是未來思想超越多元化分工合作;社會系統本來就是大自然的生態。

  花、草、樹、石頭各有各的用途,参雜在一起。看那遍山好像很複雜,各種樹木、花草都有,雖然特殊卻不混亂,不混亂的原因就是有遺傳免疫系統。

  因為遺傳免疫系統,使得花不會變成草,草不會變做花,樹不會變成石頭,石頭也不會變做樹木,各人有各人的群族,都有特殊的遺傳免疫系統。

  樹木的成長不會變做花草,花草也不會變做樹,這就叫做社會秩序。人類社會比較奇怪,就是整個社會系統都受到政治力管轄管制,人類變成破壞遺傳免疫系統,所以社會文化就崩盤、破壞,無法重新建設,根據社會學家的研究,人類社會的文化要形成1個優秀的特殊文化,至少要300至500年的時間,這是以自然生態做為檢討。

  人類破壞大自然,大自然變成無再生能力,必須經過300~500年的時間,才能再形成1個自然生態、自然文化。台灣檜木、紅豆杉被破壞,重新種下去,500年後才有檜木可使用。

  照這樣來觀察,森林的自然生態和人類社會生態1樣,1旦被破壞,要重建是非常非常的困難,但是現在若不做,延後1年就慢1年才有生機。

  人類社會群族性倫理受到破壞,西洋人最初是小家庭文化,發展小家庭文化後,發生很多痛苦和不幸的事情,甚至人性無法自主建立,所以回過頭主張家族文化。

  台灣學西洋人,1直強烈主張小家庭文化,可是西洋人回頭在追求家族文化時,台灣人卻還未注意到,可能要破壞到很嚴重時,才會再學美國。

  台灣社會是什麼東西都模仿美國,過去是模仿日本,現在台灣對日本的經濟依賴性還非常的高,自己本身無自主性研發,對西洋的模仿也是這樣,所以好的沒學,壞的1直學。

  社會狀態就是士、農、工、商,百工營業(360行群族性營業);人類學習技術是家族性,父親理髮就將剃頭技術傳給他兒子,大部分是父親做什麼工作(360行不管做哪1行)都會將功夫、技術傳授給他兒子。

  父親做流氓,他的兒子很自然也做流氓;父親愛吸毒,他的兒子自然也會吸毒;父親做賊,他的兒子很自然也學會當賊。

  台語有1句話:「好種不傳,壞種不斷」。好的種不會傳,壞種斷不了。表示人類對自我群族破壞和遺傳性,好的遺傳不下去,壞的1直遺傳,是這樣嗎?!

  台語又有1句話:有時歹竹也會出好筍。長輩若是無成就,搞不好子孫會出現好的。子孫會好,就是接觸到好的環境,受別人影響,他不是受父親影響,是受第3者影響,也許是朋友、師長、親戚,受到外面的環境影響,而不是受到他父親、親人的影響,才能歹竹出好筍。若是受父親影響,就絕對沒有機會了。

  所謂好種不傳,就是做皇帝、做官,這算好種,但不會傳。在遺傳因素來講,不是父親做官,兒子就會做官?父親當皇帝,他的兒子也會當皇帝?不1定是這樣。很多是父親當皇帝,將皇帝的地位交給他兒子,他兒子將它搞垮,有的是父親做皇帝,子孫無半個,清朝的延傳就是如此。

  皇帝大部分都無後代,所以傳給旁系、他的姪孫,姪孫同樣又沒後代,就是荒淫無度、花天酒地,變做無種。在皇宮裡,女人害來害去,哪1個女人懷孕,其他的人就來傷害她,讓她流產,人類群族自害非常的可怕。

  全世界所有動物、植物的世界,它們的戰爭都無人類的戰爭那麼可怕;深山群林的毒草,都沒有人類的心胸那麼毒,說到人實在氣死人。

  自古以來人類的智者,都是要去消滅人類的這種不幸,禪既然是發展佛教,但是他並無宗教的硬性的形式,對自然社會和人類社會提出這種思考能力的批判。

  人類都在祈求1種人定勝天,以為人的知識會戰贏大宇宙及自然環境,也許現在的建設可能是戰贏,但是對久遠的整個大自然來講,不1定會贏。

  人類破壞大自然,以為人定勝天,實際上這是夜郎自大非常可笑、非常幼稚的1種思想。我的意思不是說人類就不用去發展,而是人不是贏過大自然,人應該和大自然和好、協調。

  人類1旦失去這種優秀的本質,就會夜郎自大以為人定勝天,人類的任何建設,都經不起大自然抖1下,人絶對不可和天做對。

人類的族群鬥爭是為了什麼?都是為財和色。為了要佔有更多的物資,為了要佔有更多的女色。清朝皇帝全都絕種,雖然傳了13個皇帝,但是沒有1個是皇帝的親生子,因為皇帝荒淫無度,致使很自然的報應。

  人類的社會也是如此,若是荒淫無度也會絕種,這是1種自然報復、自然現象,大自然的調節氣。

  人類1直在發明戰爭的科技,發明到威力最大的氫彈(以前說原子彈最厲害)後來發現,氫彈只要1爆炸,地球就要毀滅了。所以世界各國開始驚嚇,聯合制裁氫彈不可製造,若將敵對、冤仇的國家消滅,整個地球都會毀滅了,這樣實在是非常恐怖。人類的戰爭只不過是搶奪別人的財產如此而已。

  第1次世界大戰是因為什麼引起呢?是因1個女人引起的,1個女人引起世界大戰,這實在是非常非常悲哀的事情。英國有1位温沙親王,他也為女人放棄皇帝地位,這也無所不可,這是他個人的行為,沒什麼對與錯。

  但是個人的行為若是影響到族群生存時,就是真正不幸、悲哀的事情。禪教對社會就是希望人類可以思考整個社會調合、協調,才不會遭受滅種死亡,如此是真正悲哀。

  人類社會要追求人定勝天的這個知識,實際上是自取死亡、自取滅亡,對社會資源的開發,並沒有好好珍惜和運用,致使社會資源失去了再生能力;人類追求人定勝天的知識,這真的是很悲哀、很好笑的事情。

  人類社會人力資源的浪費,為發展種種科技,所浪費的生命和財力,這都是讓人類社會越來越貧窮,產生通貨膨脹的悲哀困境。

  人類為了要發展醫療(醫學)將人體拿來做種種醫療實驗,到目前為止,人類的醫學尚無法消滅各種潛伏的傷風感冒的細菌。

  人類醫學要進步到何種程度,實在很難講。人類的科學發展,發明飛機,而飛機時常失事,我的意思不是說坐飛機不好,而是說他的發展方向以為人發明飛機,這樣叫做人定勝天,這就是1種夜郎自大,用佛教的術語來講,就是貢高我慢。

  「夜郎自大」就是邊疆地區有1個國家,那個國家叫做”夜郎”,國家只不過1-2千人的人口;他常炫耀他的世界有多廣、多大,好比井底之蛙,不曾見到天地。這個青蛙蹲在古井底,不知天多高?地多廣?看上去的天就是圓圓。

  有1次,”夜郎”這個國家的軍事戰爭和其他邊疆國家交易,看到別人的國家都是好幾十萬人,建設都是富麗堂皇,不知天高地厚,以為自己本身最大叫做夜郎自大。

  人類社會的發展,除了科技以外,360行的百業營業,在技術上都有改進。貨物使用、貨物流通,物資的交易也都有改進,這是1種好的現象。但是這些物資的改進跟不上人類社會的汙染。

  垃圾汙染(包括製造毒品、工業廢水、家庭廢水)對人體的傷害、對社會資源的傷害,還有就是最嚴重的心理汙染。

  每1個時代的人類都有很多人得到精神分裂症,這些精神分裂症的患者,若是無法治療時,他們會有特殊的異樣,人們就會當作是惡魔附身(魔鬼附身),實際上這是1種錯誤。

  若是輕症的精神分裂,他會發展出很瘋狂的政治統治者,例如:希特勒。希特勒瘋狂的發動戰爭,還有明治天皇也是。明治天皇有人說他有精神分裂症,甚至昭和天皇發動世界戰爭,這也是1種精神分裂的現象。

  為什麼會精神分裂?因為慾望無窮,人類貪婪的發展,自取滅亡。1方面發展經濟,另1方面發動戰爭侵略。日本人發動世界大戰,被美國人丟了2棵原子彈在長崎和廣島;這2棵原子彈,瞬間就讓幾百萬日本人死亡,當然美國人也遭受到惡報。人類社會是要互相協調,才能生存長久。

  日本人受到戰敗的痛苦,所以發展經濟。過去是發展軍事侵略,現在改做經濟侵略。但是經濟發展1段時間之後,開始衰微。日本的經濟在1990年就開始進入零成長,零成長就是無法再成長已到物資極限,發展程度只到如此而已。

  美國也1樣,美國並無什麼樣特殊的技術,但是他採取民主路線,他容忍世界各國的人,移民去做美國人,成為美國的國民。利用世界各國優秀人種的頭腦,來發展美國的科技,這對美國社會來講,是1種進步的好現象。

  但是美國他過度使用化學藥物,所以得到愛滋病(AIDS)的人口非常的多,非常的驚人。未來21世紀,就是說2000年以後,美國全面都生活在愛滋病的陰影裡面。若要說這是大自然的1種報復,美國人在日本丟那2顆原子彈瞬間殺死日本的幾百萬人口,美國人在未來的世紀最少有3000萬的人口,要死在愛滋病的陰影裡面。要說人定勝天? 可能嗎?

  國民黨侵略台灣時,也1直在發展「人定勝天」的口號。在台灣製造30幾個水庫,以為水庫可以解決台灣喝水的問題,不會淹大水,不會做颱風。瘋狂在山上,山坡地蓋幾百個高爾夫球場。瘋狂占領台灣的土地,將台灣的土地當作是私人的財產,由這些財團經營,這些財團有百分之90以上都是屬於國民黨的財團,國民黨的派下。

  最大的財團就是國營事業,國民黨黨營事業-水利和台電,台鐵和公路,這都是侵略者1種瘋狂的「人定勝天」搶奪台灣人的自然資源。這樣的破壞,台灣人並無講話,台灣人也沒反對,也沒生氣。想說同一家人,國民黨是中國人,台灣人也是中國人,將他參雜在一起,他不知台灣的群族性。

  國民黨對台灣沒感情,所以對台灣資源、土地、經濟侵略,整個都是用政治壟斷的手段。政治包庇財團,財團來養政治。這就是世界各國所遇到的1種現象,叫做金權政治,19-20世紀間。

  以前屬於軍權政治,世界各國都瘋狂培養軍隊,培養戰鬥的軍事。所有物資都投資在軍事上面,叫做軍事政治。用武力統治百姓、統治社會,這是人類社會和自然社會最大的差別。

  人類的自我殘殺,如子殺父,母出賣女兒,兄弟姊妹互相出賣這種情形,在大自然的社會都無此現象,絕對沒有。在動物社會、植物社會也無此現象,只有人類社會有此現象。

  禪對人類提出批判、對人性提出批判,他批判方式即人類若是無知,所有動作都是受貪、瞋、癡控制。貪就是貪婪、貪慾無窮,瞋就是憤怒(無知所產生出來的憤怒),癡就是沒知識。

  全世界沒有1個國家敢講人定勝天,絕對無人敢講,只有國民黨敢。這種情形也自然養成了台灣人,以為人定可以勝天,這種對大自然的侵略就是1種失敗。

  過去的台灣,是很純樸、有優秀的人性,看到別人的生病苦痛,會主動去幫助他。但國民黨政府侵略台灣之後,將中國最腐敗的統治文化,有如1尾毒蟲放在台灣,致使台灣人的人性被破壞殆盡還不知道。

  當我還是小孩子時,常看到國民黨警察,白天穿警察衣,晚上當小偷,到我們村莊偷抓雞、偷抓豬。若被我們村民抓到就抓去派出所,晚上抓到派出所把他登記,明天我們又在白河街上看到這個人(小偷),同樣在街上走沒事,抓去的牲畜也不用賠。

  後來我們村民漸漸憤怒,感覺抓到這個賊仔,晚上抓到,隔天明天早上放出來,而開始覺得憤怒。如此反覆讓我們連續抓到差不多4次也被放了4次,之後我們就不把它交到派出所,抓到就打他、揍他、踹他、摔他,打到流鼻血,全身都是傷,不把他帶去派出所,把他丟出村莊外。奇怪?隔天沒看到這個賊仔,結果呢?他受傷去住院。

  後來我去台南讀書,再去台北讀書時,常常看見這個賊仔、搶匪搶東西時,這個被搶的人在喊抓賊,有人過來要幫忙抓賊時,那個賊就喊抓賊。做賊喊抓賊,這種社會風氣在1夜之間變墮落。

  漸漸地台灣社會文化也被破壞,養成了自掃門前雪,莫管他人瓦上霜。自己家門口雪掃乾淨,不去管別人他家在下霜雪,反正不理就對了。漸漸養成了這種墮落的惡質文化,可是他不知罵誰?社會真的惡質,做賊喊抓賊。

  這種情形就是社會生態被破壞,社會學家說這要300-500年才能恢復,充滿了無力感,真的很悲哀。所以大家在那相爭撿排骨(殯葬業的撿骨生意),為了生存在爭這個排骨(生意)。禪早就看出社會有這種墮落、災難的危機。

  釋迦牟尼佛在說社會生態時,就看到人和人殘殺、戰爭這種悲慘的局面。國和國鬥爭,親子、夫妻、兄弟姊妹沒感情,互相搶奪財產。

  國民黨還沒來以前,台灣沒這種現象,國民黨來了以後,台灣才有這種現象。過去稱台灣是寶島、台灣物資豐富、台灣是極樂世界的天堂,1點都不過份。我想 釋迦牟尼佛若是出生在台灣,他也知道台灣是真正的極樂世界。

  但是台灣社會文化被破壞之後,所有1切人性的美德都被否定。國民黨這個侵略者,透過各種媒體破壞台灣文化,禁止台灣人說台灣話,否定台灣人過年過節的禮俗,都說那些是次級文化,不好的文化。

  國民黨將台灣當作殖民地,所以生存在台灣的台灣人,被當作是殖民地的次級國民。殖民地就是侵略者對被侵略者的百性看待,這些都是來自軍權政治。這個軍權政治就是以槍管、武力為他的統治手段。

  目前台灣雖然是解嚴,但是整個台灣的文化系統,完全被破壞,產生惡性循環。台灣是如此,以我觀察香港、中國也是這樣。受到中國文化的影響,父子為金錢、權力鬥爭。人類社會,可能只有中國社會有這種現象,我對中國社會的文化非常的厭惡。

  如何厭惡呢?

  古代中國的統治者,兒子為了搶奪父親的統治權,將老爸毒死。弟弟為了搶奪大哥的統治權,將大哥害死,勾結別人,勾結外邦,勾結土匪,來陷害親老爸,親大哥。這種情形只有中國人才有,全世界不曾看過有人像中國人這麼腐敗、這麼殘忍。

  兒子看老爸的小老婆長的美,將老爸害死搶去做老婆。若要說中國人的政治文化,實在是惡質,無法用言語表達。像李世民他們父子,兄弟為爭1個女孩在那鬥生死。像曹操和他的兒子,為搶奪1個女孩也是同樣兄弟相殺、父子相殺。我看在春秋時代中國就開始了,不是現在才這樣子。

  甚至近代的中國社會蔣介石、毛澤東和孫中山,這3位連襟,娶同1家庭的3姊妹,大家鬥爭殺到你死我亡。鬥爭之激烈,手段非常的狠毒,非常的可惡。

  劉邦的老婆,為了痛恨劉邦娶妾,將劉邦的妃子剁手剁腳並扒皮,把他關在豬寮;我看全世界沒有人比這個女人更狠毒、變態,非常另人痛恨。

  整個中國歷史,就只有幾句話做結論,就是你殺我砍他放毒。所以清朝皇帝都絕子絕孫,就是如此來的。唐朝的李世民、明朝朱洪武也是如此,近代蔣介石、孫文和毛澤東也是如此,這3位大小仙(連襟)也同樣是如此。

  這種「臣弑君」的社會倫理敗壞,無此為勝,沒有比這個東西更嚴重。所以禪對人類人性的幼稚提出嚴厲的批判。我想,禪教在唐朝末,宋朝初興起,有它的歷史典故、社會典故,對整個社會亂象不滿,對知識份子提出革命的思想。

  整個人類社會,尤其釋迦牟尼佛當代所看到的人類老、病、死的這種狀態來思考,就是社會每1個人都平等,每1個人都有成功的機會,每1個人都是要按照自然的生態環境運作,人除了向自然的生態環境來學習,才能產生優美的知識。

  對社會群族的自我殘殺,瘋狂的自取絕亡的這種現象,禪教提出了1種批判,不是信仰什麼神明他就會得到興旺,也不是物資、經濟非常的富裕、富有,他就會得到興旺,禪教說這些都「不是」,就是人性的問題。社會就是人性的問題。

  人類會無知識,就是因為這樣引起的,貪吃,貪睡,貪財,貪色,貪喝,貪1切無窮的慾望,瘋狂的毀滅,這就是禪教提出的批判。動物的社會不會這樣,植物的社會也不會這樣,只有人類社會才會這樣。

  人類的知識好,好到什麼程度?我看有限啦!人的氣力要對抗大自然或是反背天理,他的災難是立即的,隨時會發生的。

  照這種情形來看,人生的時機和社會狀態,對個人生命、奉獻個人的知識裡,需要重新檢討出發,這樣才能挽救社會的災難。

  阿彌陀佛!

  本文出處:禪教法門(宗聖上師主講)—真理之聲有限公司出版。

禪教法門02.禪與自然的對話--宗聖上師

 禪教法門(2):禪與自然的對話

    各位菩薩,歡迎共同來研究禪的功課。今天談論「禪與自然的對話」。

    前面說過,開悟是生存的1個要領,開悟並不是要說很大篇的道理,說很多的專業術語,站在禪的立場,就是向大自然學習知識,調整自己的心理和看法,並和大自然調和。

    大自然是什麼?大自然就是宇宙天地、高山流水、花草樹木,1山1石、1草1木,就用這個問題來思考。

    人和大自然要怎樣保持關係?

    釋迦牟尼佛和他的弟子說,就像蝴蝶、蜜蜂採花蜜,雖然蝴蝶來吸花蜜、蜜蜂來採花蜜,但是牠不會去傷害花的生存,而且還會幫助花授粉,這是非常深、非常深的1種智慧。

    1般人,若是欣賞1朵花,愛那朵花時,就將那朵花摘下來,那朵花當然是死亡。 釋迦牟尼佛說,人和大自然的關係,就是用這種思考能力。

    我的物資,是來自大自然,但是我在採取大自然的物資時,不會傷害它,而且我是拿剛好就好,不但不把它傷害,而且還要做出貢獻。

    這個貢獻非常的重要,怎樣說呢?蝴蝶、蜜蜂採花蜜時,牠是沾1下把它吸起來,不會去傷害這朵花的成長。光這種觀念,人類就學不會了。

    釋迦牟尼佛用蝴蝶和蜜蜂採蜜做譬喻,將蜜吸起來又不會傷害那朵花的生命,而且再幫助這朵花傳授花粉,這樣就是人和大自然的1種調和啊!

    你欣賞這朵花,不去傷害它,你從這朵花得到好處,而且幫它傳授花粉,下1回,這朵花會再生,也就是說花謝之後會結籽,結籽後會再變出1叢花。

    這種思考在佛教立場,非常重要,我覺得可以拿來讓人類學習。人在爭取大自然、奪取大自然的物資時,同時不要傷害大自然,而且還要保護大自然,這是很重要的。

    人類將大自然的物資化做金錢,變成私人的財產,這種行動對大自然造成傷害,且沒有和大自然協調,當然會產生自然資源的死亡。

    自然資源的死亡,如人類開發山坡地時,自然將1切花草樹木消滅,使之不能再生。將天地所養育的大棵樹木砍下來,販賣變成金錢,金錢變成私人財產,對大自然沒提供回報;如此大自然1旦死亡,就不會再生,人類就會受到旱災、水災、火災的傷害,甚至地震的傷害。

    擷取大自然的資源太多,又沒保育,我覺得很奇怪。2500年前佛教就已經有大自然保育的這種思考能力和思想,為什麼後來佛教的流傳,沒有將這種知識傳授給世俗人?

    很多人信佛教,為什麼沒有傳承、流傳這種知識,我也很懷疑。

    我常質問佛教徒:學佛之後你的行為表現是什麼?你的積極態度是什麼?得到的回應是說人間是苦海,趕快往生極樂世界,那才是真正無憂無惱、無災難、無陷阱、無痛苦的世界。

    極樂世界是用黃金為地,金沙布地。用黃金的沙鋪在地上,如此來想,用黃金舖地,以金沙布地,不會很燙嗎?不會很熱嗎?

    我的意思是說,金錢財物取之不盡,所以人類想往生極樂世界,是1種欲望,要趕快去佔有極樂世界,用黃金所蓋的房子,用金沙鋪地的路,那邊財產非常多,所以無憂無惱,大家不用做事就有的吃。

    我常笑說極樂世界的人,都坐著吃,躺著拉屎,為什麼呢?因為他們都不用工作;在極樂世界就能享受1切財產,如此人類所追求的極樂世界,只不過是轉移在人間的貪戀和污穢的另外1種心理狀態。

    我時常懷疑念佛的人,不知蝴蝶、蜜蜂採蜜,不傷害自然的這種道理,而且還可製作出蜂蜜。蜜蜂將花蜜採收好,累積變成蜜,蜜是1種天然補品,人類在吃蜜時,不會去想這個道理。

    人類吃蜜時,也是從蜜蜂搶奪的資源,蜜應該是蜜蜂的生命財產,人類將蜜蜂害死,搶蜜來吃,人類搶奪大自然的財產就是如此。有人曾跟我回應說:蜂的生命沒價值,蜂蜜拿來吃是理所當然。

    但是站在自然立場來說,任何人都無權力去搶奪、佔有別人的財產,這種竊盜和人間竊盜是同樣意思,罪也同樣重。將蜜蜂的食物搶來,就像人類的食物被妖魔鬼怪搶去,感受是什麼?

    我常用這個問題來問我的弟子,大家說會很驚慌。假使家中出現妖魔鬼怪,大家1定都會發瘋,會很驚慌無法生存,不但無法生存,而且還會死亡。所以家家戶戶供奉佛祖、天公、觀音媽、媽祖,但是對大自然卻沒有體會能力和反省能力,而供奉那些都假的不切實際。

    我常問我的弟子:有什麼東西是幫助眾生且不愛出名、不佔有世俗名利?什麼幫助世間最多,不佔功勞?有的說:空氣、太陽、水,這些都沒錯,但我說是蚯蚓。

    蚯蚓藏在地下,1直吃地下的垃圾,化做肥料改善土地,讓土地肥沃,蚯蚓就是地下的英雄。所謂地下英雄,就是蚯蚓的生存;不是在地面上,而是在地底下,牠1面翻地下的垃圾來吃,吃下去後化作糞,且將地挖鬆,讓大自然的樹木可以興旺。

    假使蚯蚓的力氣像推土機、像挖土機,這樣就會破壞非常嚴重。蚯蚓在地下翻土,土地並不受到傷害,而且土地變肥沃,使地底下的垃圾受消化、翻鬆。所以蚯蚓是地下偉大的工程師、無名英雄。

    我們都看不到蚯蚓,因牠躲在地下,大自然的花草樹木,因為有蚯蚓在那翻土,所以它的根才可擴展開來。但是蚯蚓不像蝴蝶那樣,美麗優秀受人讚嘆。

    人類若看到蚯蚓,1定將他挖起來,拿給鴨子吃;鴨子吃蚯蚓後,會長得快又大。若抓蚯蚓給豬吃,豬吃下去很有營養,長得也是快又大。可是人類不知蚯蚓,每年的工作量有多重,所有動物都有春夏秋冬的休息期, 而蚯蚓沒有。

    蚯蚓1年所耕耘的土地面積,大約1甲地,這是非常驚人的工作量,牠所製做的肥料(蚯蚓的糞便),大約有3公斤,將垃圾化作肥料,這是不可思議的工程師。

    蚯蚓不像人類,沒有喜怒哀樂、沒有情緒。若蚯蚓有喜怒哀樂、有情緒,就會像人類那樣發脾氣。所有的土地、花草樹木,和我非親非故,我又沒有靠你吃穿,為甚麼要跟你吃垃圾、消化垃圾、而且還要幫你製做肥料?1年4季,每天24小時,沒有休息替你們這些眾生服務,為什麼?蚯蚓真的是地下的無名英雄。

    人類將不要的廢水放入江洋大海,再將這些魚蝦水卒將抓來吃,這叫做惡性循環。這種惡性循環對人類生命產生了威脅,假若這些魚蝦水卒不受到汙染,它可以提供人類很多的營養補品。

    人類吃魚蝦水卒,單方面來講是促進繁殖興旺的1種方法。人類和其它的動物、植物造成了1個食物鏈,1環吃1環,環環相扣,必須將有益的歸在大自然。

    台語有句話說:人死歸土。人的肉體死後,他的營養分屬於大地的,肉體化做肥料,讓土地吸收回去。禪教也說人的肉體生命是地水火風,是來自土地、來自大自然。

    人的身體好像泥土,以前古早的台灣人,覺得人的身體是土做的,身體不管怎麼洗、怎麼搓都有屑屑,1天洗三次,每次搓同樣有屑屑。這當然是人體新陳代謝的功能,台語形容說,人和土地的生命是結合在1起的,非常密切的意思。

    人知道生命來自土地,因為土地生長很多植物,讓動物吃。人吃動物、吃植物,吸收多種營養,大魚大肉也要吃些青菜。台語的禪機是這樣「食魚、食肉也要吃菜佮」,這就是同大自然和諧。

    人類為了要吃蔬菜,將樹木砍掉來種菜,在某個部分來說也是破壞大自然的行為。當我還是小孩時,常在田裡工作,將耕耘起來的1部分蔬菜,不要的把它埋在土裡,當成肥料,這叫做天然肥料。

    若是用人工肥料(化學肥料),那個土地就會變成酸性,明年種的青菜就會較難吃,而且比較種不起來。所以鄉下地方,1年種菜,1年就種草,讓它自然成長,這樣下1年要種菜時,將草翻起來埋在土裡,讓草化做肥料,再澆豬屎尿,我還是小孩時,常帶豬屎尿去田裡澆菜園。

    讀國小時,老師跟我們說:豬屎尿是1種不衛生的肥料,而且會孳生蚊蟲,豬屎尿種出來的青菜,吃下去會得傳染病。那時候,我們非常吃驚,不敢再拿豬屎尿澆田,改用化學肥料。

    後來,長大之後,我才知道這是1種陰謀;肥料公司透過學校老師的宣傳,說人工肥料較好,天然的豬屎尿會得傳染病。之後我去研究西洋、東洋的各種農耕技術,我們才發現豬屎尿它是最好的天然肥料,並不會得傳染病,沒有的事,也不會得肺絲蟲,吃豬屎尿所種的青菜會也不會中毒。

    我們去研究西洋農耕技術,發現西洋人很少用化學肥料,他們完全是採取輪耕的方式,就是說做1年休1年,我們看他們種菜的技術,也沒有施肥,就是將天然所生長的草,把它翻起來變成肥料。我還是小孩時,就是用這種農耕技術,也不用灑農藥,沒有灑殺蟲劑。  

    後來老師教我們,要殺蚊蟲、灑農藥,後來才知道農藥灑下去後,並不會消失藥效,它會埋在地下。化學肥料(人工肥料)它的化學成份也不會消失,也常埋在地下,所以種菜使用化學肥料,或使用農藥時,我發現1個現象,就是土壤會越來越酸變成酸性。

    後來,我們就將土地休耕,大量將豬屎肥潑在休耕的田裡,第2年,草就很興旺。土地若是酸掉時,生出來的草會紅紅的不美,潑豬屎尿的草,長的很旺盛。當我們長大後,才知道酸性的土地,就是要用豬屎尿潑在酸掉的土地這種方式,如此土地才會產生1種肥料。過去受他們搧動使用大量農藥,實際上是對大自然的1種謀殺,真的是最悲哀的事情。 

    在大自然的生態環境來看,好像是動物吃動物,植物吃植物,有的植物會吃動物。有1種花,它會吸引昆蟲,將昆蟲消化。動物也會吃植物,是1種吃來吃去的食物鏈現象;食物鏈就是循環的消化作用,江洋大海、河川的魚蝦蟹將,有的是吃腐爛的植物、或腐爛掉的動物。

    曾經有1次去印度遊玩,真正羨慕恆河這條聖河,旅行團就安排去恆河那朝聖。去恆河參觀時,感覺不像佛經所寫的聖河那麼的乾淨、那麼的神聖,是什麼原因? 

    印度人他們常去恆河那洗澡,將恆河當作是聖河,印度教的信徒,1生1定要去恆河浸泡1次,不然就是1年去泡1次。印度有5-6億的人口,他們常在恆河邊燒死人,舀恆河的水,幫死人洗澡。

    在印度,他們流行火化,但他們的樹木很少、木材不多,只有富有的人燒得比較完全。我發現他們有1現象,若是窮人,因為木材很貴,隨便用幾支材燒1燒,將那燒剩下的肉體,丟入恆河的河底,他們不但去恆河洗澡,還喝恆河的水。

    恆河的水很濁,有死人的骨灰、動物的屍體,我發覺在恆河洗澡,非常的髒,非常的緊張;洗澡時,洗1洗轉個圈,身邊就會遇到1隻死狗或是死牛,而那個在水裡腐爛的肉很臭。

    印度教的信徒,將恆河當作聖河,我感覺很奇怪,既然是聖河,為甚麼將動物的屍體丟入恆河的溪底?所以我問旅行團的導遊,導遊的解釋是,不管動物或人類的骨頭,若是丟入恆河,經由恆河1直流,流出大海,大海就是極樂世界。

    聽了後,我很驚訝,大海是極樂世界,流入大海去養大魚,大海是極樂世界?原來印度教,將大海當作極樂世界。我問導遊,他們喝這種水,難道不會中毒嗎?

    印度是1個很缺水的地方,恆河的水很大量,去旅社洗澡,常常水流不出來,不然就是洗到1半沒水,水流量很小,水龍頭的水也不很乾淨。

    導遊跟我說,恆河水有1種消毒作用,若是身體有皮膚病,去恆河那洗澡浸泡1下就會好,問我要不要去試看看?我說我不敢領教。本來沒皮膚病,下去洗1洗反而不適應,我的抵抗能力,沒印度人那麼強,也沒印度教的信徒那麼的虔誠,回來若得傳染病怎麼辦?

    當然這是1個笑話,我發覺印度有很多人,不但在那洗澡,而且在那喝恆河的水,要離開時,1人裝1桶拿回去,做治病的聖水。我那時在那住沒幾天,所以並無調查那水為甚麼用來做聖水?我是偷偷問導遊,那聖水有甚麼作用?

    導遊跟我說,非常的神秘,那個聖水,讓肚子痛的人吃會好,女人亂經或月經不順喝恆河的水也會好,身體病痛臨時找不到醫生,喝這個恆河的水也會好,所以恆河的水才會變做聖水。他跟我說這個恆河的水是從天上流下來,流向極樂世界去。

    所以上帝所賜予的水、天神所賜的水,就是恆河河水。我回想釋迦牟尼佛說「恆河沙數」但是沒講恆河河水,也沒說恆河沙是聖沙。很多佛教徒去印度恆河那遊玩時,並不分辨是非,不去分辨那沙到底是怎樣?

    那個沙只不過是溪沙,每人1布袋1布袋相爭舀沙,我問他們舀那沙土要做甚麼?他們說恆河沙,若是灑在死人的身體,不用誦經、不用超渡,他們就會往生極樂世界。

    上帝加持的力道非常大,我也曾看到用塑膠罐將恆河河水裝回去,裝回之後他們怎麼使用我不知道。但我製作大悲水,水都有過濾到乾乾淨淨,持誦大悲咒之後才送人。

    這些裝恆河河水的人,他們感覺比念大悲咒更有效,這是不可思議的事情。但是不管怎樣,這是對大自然的1種恭敬,這種信仰應該是不錯!但站在文明的社會立場來看,這是1種不衛生狀態。

    後來我有看過很多篇的研究報告,水本身有1種消毒功能,所以水質裡面有些黴菌有的吃下去,不1定說會傷害人體,也就是人體本身有消毒功能,吃下不乾淨的東西,胃酸和人體白血球也會吞噬黴菌將它消滅掉,並不是汙穢的水吃下去沒事,是因為人體本身具備這種消毒的功能。

    所以植物吃植物、植物吃動物、動物吃植物、動物吃動物的過程。人體本身也有消毒功能,有胃酸的消毒功能,有這種免疫系統的白血球消滅黴菌。假使人體沒這些功能,光只是喘氣,吸空氣就會中毒,就會死亡,就會細菌感染。

    我常發覺醫院的加護病房,都是無菌的設備,在加護病房的人,大部分他的抵抗能力較弱,稍微受到感染就隨時會死亡。所以在加護病房住太久的病人,他自然失去這免疫系統。

    我感覺很奇怪,離開加護病房之後,不堪空氣中的細菌感染,很快就會死亡,有的住在加護病房住到死翹翹,這就是人類使用化學藥物,傷害人體的抗生素、人體自然的免疫系統。

    這些化學藥品是要消滅黴菌要消滅這些病菌,卻不知道消滅病菌的同時也將人體的這種再生功能、免疫系統把它破壞掉,導致人體很容易得病。所以西洋流行的愛滋病(AIDS),小小的傷風感冒就會得到愛滋病。

    以前的人以為是性行為胡亂來才會得到愛滋病,愛滋病就像癌症這樣,人類用化學藥品去消滅感染的細菌、黴菌,卻將細胞殺死,造成了免疫系統的死亡。

    用這樣來思考,人類在種菜、耕耘時使用大量的殺蟲劑,使用大量的化學肥料,也將這個大地的免疫系統功能殺死。

    我想,第1個就是殺害蚯蚓-無名的地下英雄、工程師。殺死後,土地就不再鬆、不再產生天然的再生肥料,不能有肥沃的再生肥料。再來就是殺害生存在地面的昆蟲動物,這些昆蟲動物包括水蛙被農藥毒死、被化學藥物毒死,水底的魚蝦水卒(蝦兵蟹將)也被農藥毒死。

    根據統計,農藥停留在水底被泥土吸去、停留在動物的身體,最長的時間超過15年,會不會比這更久呢?可能更久。農藥被魚吃去,魚被鳥食,隔肚同樣也有毒素存在。

    農藥被土地吸收去,土地的農藥再被菜吸收去,菜再直接灑農藥再讓人類吃下去,人類死亡,人類的肉體再讓蚯蚓吃下去,蚯蚓也死了,讓蟲吃下去,蟲也死了。

    水底的魚讓鳥食,鳥也死,鳥肉爛掉,讓草食,草也含這個毒素,草再讓牛吃,讓其它的動物吃,同樣隔著肚子仍停留在各種寄主的身體。所以蛤蜊若吃到農藥時,蛤蜊再讓鳥食,鳥再讓人吃,毒藥就會1直傳下去,叫做寄主。

    人類和大自然的這種抗爭,最初是感覺大自然非常的無情、非常的可怕,爬山時隨時會被蛇咬死,會被野獸咬死,所以人類就開始瘋狂,將山上野獸殺來吃,瘋狂地開墾大自然。

    開墾可能是1種最大的傷害,但是人類為要得更多的食物,開墾大自然本是無可厚非,但是開墾大自然把它佔為私人財產,或是傷害、迫害大自然的生態,如此就比土匪更惡劣。

    釋迦牟尼佛用蝴蝶、蜜蜂採蜜,沾1下,不傷害花蕊,用此來教訓佛教徒和大自然相處之道。我想這不僅對佛教徒有用,對所有世間人都有用;用此做觀想,蝴蝶、蜜蜂採蜜時停留在花上,吸取花蜜,它們不會將花殺死,而且幫助花授粉。

    用這種邏輯來想,人類和大自然也必須要有這種態度,這是1種知識的思考;另外有1種蜂鳥,牠吸花蜜時,因為體重較重,所以不敢踏在花上,所以牠的2支翅膀1直拍拍拍,保持身體的平衡,這對翅膀根據統計,1分鐘內拍好幾千次,我曾看蜂鳥牠在採蜜時,嘴尖尖那個翅拍到都看不見,拍到像空氣、風那樣。牠吸花粉,不會去將花踏死。

    蜂鳥可能對花授粉,沒啥幫助,但是昆蟲對傳授花粉就有幫助。若是太小隻的昆蟲,像蚊蟲,若去吸花粉可能會被黏住,也可能被花吸去,化做營養。

    單純來講,就是農藥將水蛙殺死,蚊蟲就會愈來越多,造成了惡性循環。1隻水蛙,1晚可吃幾斤重的蚊蟲,牠的消化量非常的大。另1方面,就是農藥會將蜘蛛殺死,1隻蜘蛛1晚也吃差不多吃接近3兩的昆蟲,這比人類所灑的農藥效果更好,而且天然。

    人類看到蜘蛛時,感覺蜘蛛非常厭惡,蜘蛛若沒得吃,也會吃稻子,所以也把蜘蛛殺死,只要會傷害植物的昆蟲都當作害蟲,實際上是不公平沒道理的,要如何防治呢?

    西洋的農夫,他們採取以毒攻毒方式,用蜘蛛去吃蚊蟲、吃昆蟲,甚至有1種草繩、1種蒼蠅、1種蚊子太多時,西洋的科學家用手術的方法,不是用藥去毒死,而是將那隻母蠅閹起來,讓牠不能生,而不是把牠殺死。老鼠若過多時,將母老鼠閹起來,讓牠不能生。

    在這部份,西洋人雖然不是佛教徒,雖然吃魚、吃肉,可是對大自然的動物、昆蟲、植物都非常慈悲,這就是1種技術的提升,將蚊蟲變性,這也是對大自然的1 種破壞,但是比把牠殺死更好,只要蚊蟲的量不會再增加,不會傷害更多的植物。

    譬如:農民若種1甲地的菜,讓蚊蟲破害,收成可能沒有1半,這就代表蚊蟲繁殖力很強,所以將蚊蟲的量控制到某1部分,收成變八成,1至2成應該留給大自然其他的動物、植物去享受。我覺得這是1種很可愛的思想。農民在種菜時,能想到留1部分給其他的動物或植物吃,這實在是非常非常可愛的1種行為。 

    東洋人就學不會這種知識,基本上這種行為也就是佛法。佛陀所說的道理,就是人採取大自然的食物,也不要把它破壞,才可以延長至永久,讓所有生物都可以享受大自然的這個恩賜,這是很重要的觀念。

    假使用這種邏輯來想,大自然和人類的生命是真的很密切,大自然向人類所啟示的這種智慧,絕對不是在課本上學得到,不是在學校裡學得到;人類若是將大自然當作是邪魔(妖魔鬼怪),必須要把它消滅,最後人類的子孫也會被大自然消滅。

    人要有這種體會,人類的行為對大自然的動作是甚麼?若是疼惜土地, 人類就可以永遠生存在這個土地上;人類若是搶奪這個土地,人類的生命也會被這塊土地消滅。這是1種很好的自然教育,可惜佛教徒學佛,只想人間是五濁惡世,趕快要脫離人間,往生極樂世界。

    像印度教的教徒,他們將恆河當作是聖河、當作是上帝所恩賜的河,可是將所有垃圾、汙穢的,全都把它丟到恆河,汙染恆河;每1天垃圾汙染,聽說超過100噸,這是非常驚人的事情,將所有垃圾丟到恆河。就好像將垃圾汙染丟到淡水河1樣,台灣有好幾條河,濁水溪和八掌溪,都是很嚴重的汙染,而且還將這個汙染當作理所當然,這才是真正悲哀。

    人類在大自然生存,台灣人和其他人同樣搶奪大自然的資產,對大自然沒有感恩、疼惜的態度,所以才要接受大自然的反撲;大自然的反撲,就是旱災、水災、天災、地震。

    火災和其它的震災(地震)1直在發生,人類和大自然沒有調和(無協調) ,大自然會傾向傷害大自然、破壞大自然,這種行為是1種很不好的現象。

    禪將對大自然的智慧、思考能力來看,人應該向大自然學到這種自然的智慧,如此生存才會充滿希望、充滿快樂。

    阿彌陀佛!

    本文出處:禪教法門(宗聖上師主講)—真理之聲有限公司出版。

2021年3月13日 星期六

禪教法門01.禪與台灣文化--宗聖上師

禪教法門(1):禪與台灣文化

    今天要來思考台灣文化這個議題;很多人跟我說台灣無文化,台灣為何無文化呢?大部分的人不知道台灣本身有文化,有很多人跟我說台灣文化就是中國文化,台灣的生活習慣和使用的語言都是屬於中國文化的系統(漢文化),包括嫁娶方式、生活狀態,全部都是屬於中國文化的系統。

    台灣文化是因為台灣屬於海島型國家,所以它吸收的資訊比較寬、速度也比較快,這和保守型的大陸(陸地)文化不同;美國也屬於大陸文化,台灣和英國及日本皆屬於海洋文化。也就是說土地較大、資訊比較寬廣而且又連結在1起,叫做陸地文化。

    海洋文化的弱點,是任何資訊皆可接受,不管東洋文化、西洋文化、大陸文化皆可接受。今日法國若是推出1套時裝秀,明天台灣的街頭就有人穿出來;資訊使用非常發達,這和保守型的大陸文化不同。大陸文化的資訊接收力較弱,有排斥外來資訊的現象。

    台灣是海島型文化,不會排斥外來資訊,很容易將它化做自己的資訊。所以甚麼人來台灣住,他就屬於台灣、認同台灣,這就是海洋文化的特色。會說台灣無文化的這些人,全都屬於國民黨員,或屬於國民黨的附屬黨-新黨的成員。他們認為台灣吃的、用的、穿的,所有思想、語言、文字都是中國的1部份。

    使用中國文字或是中國語言,是1種資訊共用,不能說是代表中國文化;若說中國思想及生活習慣和台灣的差異,其實是非常大的。

    就以中國北方和中國南方,它們的群族文化就不同;現在的中國他們的群組並不完全是屬於漢文化,雲南1帶就有雲南文化、西藏有西藏文化、青海有青海文化、康定有康定的文化,各地不同。廣東的文化和福建文化也不同,沿海1帶文化亦不同,這就是陸地比較保守、封閉的現象,它們本身就排斥外來文化。

    台灣表面上看來,有東洋文化亦有西洋文化,也有中國文化、南洋文化,看起來好像很混亂,是1個綜合體,但基本上台灣精神、思想和語言的使用方式就有它特殊不同的形式。例如:台灣人穿著本土衫(台灣衫)和台菜吃法就和廈門不同,廈門有廈門菜,廣東有廣東菜,福建有福建菜,台灣有台菜。

    台菜的料理法,大部份就是加醬油、加糖,煮法就不同;台灣所使用的物資,大部分是由西洋進口、東洋進口、大陸進口、南洋進口。大陸本來資源就較豐富,天然資源多,這不可否認。台灣人的先祖在明朝以前從沿海1帶移民過來,這也不可否認,但不是如此就說台灣無文化,或是台灣文化屬於中國的1部份,這樣說有點勉強。

    台灣的台語使用方式,從較老1輩的思想中就能看出他的精神、思想是和大自然、海洋融合,這和其他各國地區有很大差別。台灣人優秀的精神思想,就是在個人生活態度上用「天理對良心」。

    「天理」是以大自然運作情形,學習大自然博愛、無私,這點和禪有很密切的關係。台語所說的,大部份也和禪有關係。最有名的禪師-惠能法師,他是沿海1帶南方人,壇經記載惠能他是獦獠。

    以前在唐宋時代,稱福建沿海1帶叫南蠻,生活在沿海1帶的人叫獦獠。獦獠的人較矮小,5官沒北方人寬廣,北方人的臉較大,南方人的臉較小,所以遠看手腳較短,身材較瘦小,5官比較像獦獠,所謂「獦獠」就是像猴子的動物。

    北方人形容沿海1帶為南蠻,指未開化之意,所以福建沿海1帶自古以來就不是中國本土文化,它的思考方式亦不同。惠能法師說禪教道理或說佛法,按照壇經的解釋,應該是使用閩南語(台灣話、台語)。

    台語的優點,在宋朝曾經做過官方語言,當然台語有它優秀的地方。以金剛經和壇經的整體性來看,流傳至少在800年以上,所以台灣話、福建話、廈門話大部分的生活方式都和禪有密切關係。

    我阿嬤曾經跟我說:「先顧肚子,才顧佛祖」這就是禪。弟子的肚子不飽時,就算準備好吃的東西來拜佛祖這樣也沒意義。所以先顧肚子才顧佛祖,肚子先顧,佛祖有顧無顧不要緊。弟子若死亡時,顧佛祖亦是無用,這是南方禪的1種批判能力,南方禪主張批判。

    台語在日常生活中的使用,只要你仔細注意聽,大部分和禪有關係。我主張禪教就是台灣文化的骨髓,因為它有優秀的思想和使用語言的技術,可以產生其它的文明。

    台灣文化形成的時間,大約是距離現在500~800年間,像是嫁娶、喪喜事,其他熱鬧拜拜狀態來看,最初由沿海1帶所傳來的宗教很複雜,有沿海王爺信仰,亦有內地的王爺信仰,沿海的海神信仰,媽祖信仰和台灣本土山神土地的信仰。

    山神土地的信仰全世界只有台灣才有,中國無此東西,中國沿海、中國內地亦無此東西,沒有山神土地這種信仰,日本亦無這種信仰。

    日本人統治台灣時,雖留下神道教總社,但大部分無人信仰,只有少數日本人在信。日本人留在台灣民間的信仰,有1種『石敢當』,這種石敢當是神社的守護神,拜石敢當是男性的象徵,婦人拜是希望可多子多孫,或是擋在路沖和水沖的地方。

   「田頭田尾土地公」的信仰,和惠能法師主張「家家觀世音,人人阿彌陀」的思想,在我的觀察中,中國也沒有,甚至中國沿海也沒有這現象,只有台灣才有。  

    中國並無家家戶戶奉祀觀世音,亦無人人念阿彌陀,當遇到災難時,他們是念他們自己的家神,也就是說念媽祖、恩主公是討海的人、伐木的人,他們大部分也不會念阿彌陀佛。

    但是台灣從基隆到屏東,家家祀奉觀世音,人人念阿彌陀真的很普遍;桃園有1個觀音鄉,高雄阿蓮有1個彌陀鄉,由此可見,禪教對民間的普及性,以及流傳方式和要領,非常的廣泛。

    在廈門沿海1帶,我不曾看過有人祀奉觀世音菩薩,也不曾看過有人祀奉阿彌陀佛,中國內地亦無,只有在台灣才有這種特色。

    當然要做為台灣的基礎文化,這個思考方式要另做調整,任何1種宗教來台灣都受到歡迎。基督教、天主教、摩門教、1貫道、甚至日本的創價學會。

    日本的日蓮宗、西洋宗教和韓國兼修會(即大同教),它們傳來台灣都可以被接受。台灣的包容性很大,但這包容性從哪產生出來呢?

    包容性是從禪的議題產生的,禪對大自然的看法是每1個眾生都有它生存的機會,每個眾生都有它優秀的點。這優秀的點,就是禪所說的,透過台語的話,就是「1枝草、1點露」。

    任何思想、任何宗教、任何商品,它們只要來台灣都可占有1席之地;台灣思想是共存共榮,每1個人來都歡迎,每1個人要離開亦不強留。

    所以禪教對外地人的主張是「來者不拒,去者不留」。來者不拒絕,去者不硬留,這是1種自由、自在的狀態。

    剛才說的天理對良心,基本上是1種家族思想;俺公傳俺爸,俺爸傳俺孫,如此1代代相傳下來。這個思想方式,是對台灣物資的看法,先民對台灣的感受,也就是說「只要肯做,就有得吃」。這句「只要肯做,就有得吃」就是禪。

    台語有句很優秀的話「甘願做牛,免驚無犁通拖」就是說甘願認真安分來工作,拖磨做牛也不用怕無犁通拖。這是世界各國沒有的1種現象;這樣的社會工作,對物資分配是只要肯努力,就1定會有成就,能夠得到飽足。

    這和日本、東洋或者是和中國或西洋和歐美情形不同,在其他地方就算你想要做牛也無犁可拖。在中國想要做牛也沒有機會。

    在日本、美國都1樣,世界各國都相同,你想要去做苦力,想要做長工,也許人家不願意請你,但在台灣不同;過去的先民將台灣當作寶島、蓬萊仙島,是有它的原因,絕對不是隨便說說。

    每1個來台灣的人,都會感受到台灣的天氣四季如春,稍微下雨像冬天,稍微出太陽就像春天或夏天,四季溫和叫做寶島。

    寶島還有1個特殊地方,就是產物豐富,稻子、糖、鹽這些基本的民生必需品皆很豐富;乞丐羅漢來台灣,都可以求生存,不但可以求生存,還可以有賺、有吃、賺傢伙。清朝以前的先人說:「台灣錢淹腳目」確實是如此。

    「台灣錢淹腳目」就是1句禪,禪就是1種智慧;若是了解禪意,就可以知道什麼是台灣錢淹腳目?世界任何1個國家都沒有這種說法。

    日本、韓國、中國各省、越南、新加坡、馬來西亞、呂宋、南美洲、北美洲、歐美這些先進國家,他們物資豐富,錢又好賺,但是沒人講錢淹腳目。法國、德國也沒人說錢淹腳目,不但無此說法,且世界各國老百姓的個性,可能也沒台灣人這麼豪爽。

    我說的台灣人是國民黨還沒來以前,國民黨來以後,就失去了!找尋台灣文化的根,從「台灣錢淹腳目」就可得知,路邉的樹、草就是錢;路邉的草就是藥材,路邉的樹就是做工具最好的材料。

    台灣杉、南洋杉、紅豆杉、檜木,都可以在台灣生存。國民黨還沒來以前,台灣高山、樹木就有40幾種原始森林,這些原始森林就是1種熱帶雨林,熱帶雨林的資源非常豐富,而且只有台灣才有。

    像台灣獼猴只有台灣才有,其他地方都沒有;台灣的樟腦樹亦是台灣特色,其他外地引進來的樟腦樹都無本島樟腦樹這麼好、這麼的優秀。除了森林、樹木資源以外,物資豐富種什麼活什麼,隨便種、隨便活。

    台語有句話形容耕作豐收和影射婦人的命運說女人是「豆芽菜命,灑到哪裡,活到哪裡」。就是形容台灣的土地很肥沃。

    稻田通常1年可雙割,較肥沃的可3割;中國的土地種稻的部分很少,而且1年只能種1次。大部分時間都在下霜雪,中國的資源雖然比台灣多,那是因為他們的土地寬廣、大片,高山峻嶺比較多。

    台灣被稱為蓬萊仙島,蓬萊就是蓬萊米,古早時代的民生必需品,古早時的人以吃飽為滿足,不但要好吃還要有營養,台灣蓬萊米有這種特殊作用,1年可以種2~3次,也就是說稻田收冬後,馬上再播種第2次。

    若是較肥沃的地方,例如嘉南平原是稻穀之鄉,光1個嘉南平原所種出的稻穀就夠台灣全國的人1年吃不完,所以形容台灣為蓬萊仙島。

     台灣的生活方式,雖然大多數來自中國,但是它和其他海洋資訊参雜,日子久了已在台灣落地生根。這個落地生根,會和最初帶來接收到的資訊,產生1種變化,這些變化像在做粿料、做麵粉食品時,會用到發酵和粿粹。

    發酵和粿粹就是1種宗教用詞,宗教儀式用發酵米類來製酒,用這些酒來敬天地之神,用粿粹來製作米類食品,如此的生活方式和用途過程,就已經產生了台灣化的1種生活方式。

    台灣化的生活方式,就是台灣文化。台灣文化有很多和其他資訊不同特色,除了語言使用以外,包括人生老病死,也有1種創新生活方式。所謂創新就是台語所說的:「有樣看樣,沒樣自己想」。模仿其他方式,創新改革的意思。『沒樣』可學,當然就是自己創造、自己想。

    那要想什麼?想適應需要的方式。過去台灣有出產很多竹子,將這些竹子用來蓋房子,製作床、做傢俱,便宜、耐用又輕。用竹子蓋房子不怕地震,而且蓋房子的速度快,約1個禮拜就好。後來才開始漸漸用土漿槌印做土角,稱做土角厝。土角厝上面蓋稻草,有的蓋菅芒,後來漸漸使用樹木,用杉木作建材,這是1種生活過程。 

    後來移民來的人,它們使用大陸磚塊,叫唐山磚,做蓋房子的建材,有的是都市建設方式。台灣很早就有這種樓房,較古老的都市如台南赤崁和艋舺、鹿港,很早就有樓房,1~2樓的樓房,這是從西班牙所學到的建築方式,當時在中國並無出現過樓房,沒有出現過1~2樓樓房,都是4合院的房子。

    台灣沿海1帶,為閃避海風和海賊,他們蓋1種長形的房子,叫竹竿厝;這都是有樣看樣,沒樣自己想,自己想出來的1種方式。包括生老病死的生活儀式也1樣。

    嬰兒出生滿月時第1次剃頭,將頭髮保留下來,後來成為1種避邪的宗教儀式,稱作銅針。婦人的月經叫做黑狗血,所以這2項東西,成為宗教避邪的必需品。中國就沒這種方式,如嬰兒出生,婦人做月子,滿月的方式,在其他各地區也都沒有。

    台灣是用牛犁田,這在中國也很少有這種現象,中國內地是用人在犁田,不是用牛在犁田。所以有很多主張本土文化的人,認為水牛是台灣建國物資發達的有功勞者;所以台灣人不愛吃水牛肉,不去吃牠,這就是人和動物產生感情。這和中國內地的人,大部份吃牛肉,這種思想精神完全不同。

    台灣人老老少少都不愛吃牛肉,不但不吃牛肉,而且有3種肉他們不愛吃,就是長角的肉不吃,牛肉、羊肉,還有狗肉也不吃。他們說不吃這3種肉就已是吃半菜了,吃半菜就是從禪教所發展出來的吃肉邊菜。

    炒1盤雞肉、或是鵝肉摻雜些青菜,只夾青菜吃,不吃肉,這樣叫做吃肉邊菜。但是台灣人說3種肉(牛羊狗)不吃就是半仙了。在中國不管男女老少哪1種群族,大部分都有吃牛肉,而且牛肉是他們主要食品。如:西藏、青海、康定、四川等,牛肉是他們的主食。

    台灣主食是米,和中國內地主食牛肉,絕對不同。台灣人愛吃青菜,這和中國不愛吃青菜是完全不同的生活方式;西藏、青海或四川、康定1帶,他們感覺吃青菜就像是在吃草,所以影射吃菜的人就是吃草的人,所以他們不願意吃。

    台灣人不吃牛肉、羊肉和狗肉,對動物的感情,也是從禪教所延伸出來。壇經記載,惠能法師他混在打獵隊裡面吃肉邊菜,所以主張不吃肉,這可能也是1種後來的傳說。台灣人單純要靠牛拖犁,所以和牛的感情好比1家人。

    當我還小時,若是過年過節,會特別為牛準備新鮮的草吃,冬天若無草可吃時,牛就吃曬乾的稻草。但是過年過節會特別去摘新鮮的甘蔗尾或玉米給牛吃,當過年過節或吃拜拜時,牛休息也有特別為他準備乾料,準備好吃的糧食。

    什麼是牛最好吃的食物呢?我記得小時候,都用番薯簽,刨1桶牛和羊都很愛吃。平時牠們是吃乾草,或是天氣好時,山裡有草,就把牠們放去山上吃草。冬天有半年的時間,都走去吃乾草,人對動物的感情是這樣產生出來的。

    台灣人對狗的感情也很密切,農民去田裡工作時,狗會忠實的跟隨農民下田「巡田頭、顧田尾」。狗是非常忠實的,所以台灣人普遍不吃狗肉,這和中國人愛吃牛肉和狗肉的飲食方式完全不同。

    西藏、新疆那邊有1個維吾爾族是信回教,他們大部分吃羊肉,這和印度巴基斯坦的回教徒吃羊肉的生活習慣不同。回教徒他吃羊肉不要吃豬肉叫做豬肉不吃(諸肉不食)。諸肉不食變成每樣肉都不可吃,回教徒解釋只有豬肉不吃(諸肉不食),諸肉就是豬肉。

    台灣人的主食,除了蓬萊米,豬肉也是營養來源;台灣本土豬是黑毛(黑鬃),這種豬肉很好吃,比較矮小。從南洋引進來的白毛豬,肉較軟、較大隻,較有重量,農民養起來較有錢賺,若是黑毛豬養2~3年,可能還賣不夠本。

    以前台灣的養豬戶,撿豬糞放在田裡作肥料,或是撿豬糞去養魚,生態環境還不太會汙染;但自從西洋大量引進白毛豬後,豬屎豬尿變太多,若拿去田裡作肥,五穀會被鹹死。還有白毛豬的豬糞尿也不能養魚,養魚也會鹹死,魚不要吃。

    台灣黑毛豬大部份是吃番薯藤、木瓜葉。我小時候撿蝸牛、挖蚯蚓給牠們吃,豬糞尿不會很多,1次養100~200隻豬來澆樹、田裡作肥,流到池塘養草魚都剛剛好。改養白毛豬卻死光光,整片番薯、菜鹹死,豬屎尿倒入池塘,毒死烏魚數萬隻。白毛豬大部分都吃飼料,無纖維質肉較軟,比較沒那麼好吃。黑毛豬吃起來滋味非常好,非常有營養,吃的文化就是這樣。

    其他副食,就是水果。台灣所種的水果豐富,而且台灣出產的水果是有名的,不管是柳丁、柑仔、柚子、木瓜、鳳梨多到吃不完。

    鳳梨可醃製成罐頭,用鳳梨罐頭拿來煮苦瓜雞,叫做鳳梨苦瓜雞,這是台灣的特產,全世界沒有的特產。你若去中國想吃鳳梨苦瓜雞想都別想,你若去日本想吃鳳梨苦瓜雞也不可能。台灣的副食除了水果豐富以外,台菜吃法也是很特殊,這就是台灣文化。

    台灣的嫁娶方式,雖然古時聽說有搶婚的現象,搶婚是先民剛從中國來的1種習慣,後來適應台灣這片土地後,開始落地生根,創造了1種新的嫁娶方式。

    這種新的嫁娶方式,就是送禮和吃喜餅和檳榔、菸,這都是屬於台灣方式、在地本土才有的;中國並沒有流行嫁娶時送檳榔、菸,所以檳榔、菸成為高級的副食,如同西洋人吃著玩的口香糖,口香糖是種庶民文化,但是檳榔、菸是1種高級的食品,不是普通人吃得起的東西。

    台灣的水果和青菜,大部分都有藥用的效果,可做成藥。台灣人吃魚、吃肉也要吃青菜,這是營養平均吸收的1種思想,這種知識、思考和中國完全不同。

    中國的食物文化並沒有大量的青菜,青菜是煮2枝就算是1種特色,青菜就這樣吃而已。台灣人作菜方式,是大量用青菜如高麗菜、菜頭、番薯、A菜來作菜底,上面再舖1點點肉,對青菜的食慾很強;所以吃青菜文化在台灣比較流行,大家感覺吃青菜時身體較健康,這個原理就是這麼來的。

    另外1部分,就是人從嬰兒到百歲老人的儀式,雖然有披麻帶孝,但台灣的披麻帶孝和中國的披麻帶孝,特色完全不同。中國內地披麻帶孝是用較好的布料,但是台灣披麻帶孝是用純正的黃麻和稻草,去編織做草鞋。

    古早的台灣人,他們來台灣所穿的鞋是用稻草曬乾的草鞋;先把稻草浸水泡到軟,編成草鞋再泡油,這樣的草鞋很好穿也很輕便。披麻帶孝是1種台灣的傳統,它特殊的使用方式就是這樣。

    喜事部分雖然也和中國1樣,要用紅色作為他的主色,代表吉祥、避邪的意思,但是這個顏色並不代表是中國文化。因為這個喜事的內容,他有公姑和厝邊頭尾叫做親戚朋友。親戚50、朋友60、姐妹70,這些嫁娶有他的含意。

    古早時代,台灣1樣有媒人,奉父母之命,媒妁之言,這也有尊重媒人的意思。但媒人在台灣是1種次要角色,並不是主要角色,父母的命令才是主要的角色。

    台灣過去受到舊禮教的延續,有3從4德的這種說法:

    「3從」就是1、在家從父,2、出嫁從夫,3、夫死從子,叫作3從。

    「4德」就是 1、婦容:婦人的衛生,她的穿著和裝扮。2、婦功:就是指針線活的工作。3、婦言:婦人說話的態度。4、婦德:婦人的知識和道德。這是受到舊禮教的約束,台灣的婦人有這些特質。

    但是根據民俗專家調查,中國內地對婦人「3從4德」的研討方式和尊重這個方式很低,而且很少使用也很少在流行,台灣卻變成遵守舊禮教1直到清朝末,台灣婦人才改向無綁腳。

    古早台灣婦人也有綁腳,但在南部大多數婦人無綁腳,因為他們需要耕田做粗重的工作;反而是有錢人,才要綁腳,貧窮人不需綁腳。台灣婦女他並不完全延續中國綁腳的傳統。

    台灣的精神、思想、和老病死的依靠,台灣的喪事和社會制度,大部分是由大老在主持。大老就是說宗親的頭人、或是地方的頭人,由宗親的長輩來主持,所以台灣有1種特殊的文化叫做敬老尊賢。敬老尊賢和帝制統治(中國式宮廷鬥爭)的社會鬥爭是不同的,台灣這種(社會鬥爭)機會幾乎沒有。

    台灣以「道德」來建設家園,以「天理對良心」來做人,這就是台灣農民大多數都懂的1種道德觀念,所以台灣文化實在是非常深,處處充滿了禪機。

    在這部分,它的議題很廣,短短1小時說不完,以後若有機會,再繼續來談論其他問題,有關社會制度的這個問題。

    阿彌陀佛!

    本文出處:禪教法門(宗聖上師主講)—真理之聲有限公司出版。