初級佛學：1.三寶(佛.法.僧)--佛慧上師

佛是甚麼?

佛是形容詞，它的原意是指宇宙生命的本質，凡一切生物皆有。1般總稱為「道」、或「真神」、「上帝」…在名詞上各有不同，但所指的「東西」即為此，生物學家或稱為生命的「原生質」。

以佛教的立場稱之為「佛」，這是釋迦牟尼對人格等級的詮釋，認為一個人對生命的認知上，能體會宇宙間生命的存在價值(自覺)…理學家稱為「格物致知」…又能教導他人體會(覺他)生命的真理，脫離物慾的無窮苦海，終其1生奉行不渝，永無倦息(覺行圓滿)的人，即可稱為「成佛」者。

釋尊認為1個人若違反生命的原則，如自私自利，心胸狹小，妄念無知的人，就叫做「眾生」。佛與眾生，在生命的本質上本無差別，但在智慧的體驗上，有如天地懸隔。

法是甚麼?

法是指生命生存的運作方法，原意是指大自然的運轉，是物質與能量的替換原則。此中包括世俗百工的萬千營生方式（世間法），以及形上學的精神思想（出世法）。以佛教的立場而言，對釋尊所指導的做人處事方法。主要是專指擺脫苦惱束縛的方法，總名為佛法。

1般世俗人所稱的「法」，是專指宗教行為上的儀式，對心靈現象與物理現象所表現的「神異」，概以神通（法）歸納之，以為是某（神靈）的顯現。這雖然是1切宗教的原始素材，但畢竟離真正的「心靈宗教」的理想太遙遠。若從古來至今的各種宗教理論，尤其表面的佛教泛信主義來看，對釋尊所提倡的「智慧宗教」，更是遙遙無期。

簡單的說，凡是一切生物與非生物的運作過程，都可稱為「法」。追求進步需要方「法」，生命生存更需要方「法」，1切物質的進化，當然也免不了方「法」，智慧的提昇，更不可省除吸取知識與實驗的方法。

僧是甚麼?

信仰並奉行同一主義—生命真理(佛)，傳播最實在的和平信念與生命本質的智慧(法)，維持並推廣人間道德的團體(僧)，遵守並執行同一原則(戒)，精神思想一致(定)，不受任何權勢利慾破壞團體的和諧，能夠為人類的整體幸福，貢獻出1己的心力(慧)，使所有生命都依照自己的原則生存，使彼此協調互不侵犯。凡有以上這些清淨思想的人，3人以上的組合，即稱之為僧伽(教團)。

有人以「山僧、貧僧、高僧」等名詞自居或稱呼比丘，其實是謬誤而可笑的。這無異是把個人當做團體相對待，而讓人誤以為「山僧」即山中的團體，「貧僧」即貧窮的團體，「高僧」則是德高望重的團體。依此類推，許多不符教義規制的理論，相繼出籠。然則，以漢人貧乏的佛教術語知識，對以上之「山僧」、「貧僧」、「高僧」等稱謂，竟欲建立「智慧教團」，樹立教團形象，並非3~50年可達成的目標。

總之，3人以上的團體，始能稱做僧伽，個人是不可以自命為僧伽的。在3皈依中所謂的「皈依僧」，即指皈依教團，而不是個人。

本文出處:初級佛學講義--佛慧上師著作，台灣萬佛會出版。

初級佛學：2.甚麼是皈依?--佛慧上師

「皈依」是投靠依止之意，指個人誠信大自然的生命真理，願意捨棄10惡的錯誤劣習，願遵守1切戒律，相信最實在的信念，即認同自性(生命的本質)為佛，願依靠戒律而解脫1切苦惱，得大智慧，並加入教團，為弘揚生命真理而奮力不懈。

 

按理言，教團為最高指揮單位，是以皈依者必需奉行教團的原則，1切行為舉止應以教團為榮，並努力學習教義，使自己成為教團中的中堅份子。

 

舉凡1個初皈依者，依照教團教義學習，久而久之，自然智慧成熟，則1切萬千煩惱1時俱得解脫，即名為「轉凡入聖」。然後依自己所學，按照1定的規矩，進而指導初學者，這是每一個皈依者應盡的義務。

 

皈依的原則有3皈、4皈、5皈不等，通常都是指3皈依而言，即為毫無宗教知識或1知半解的初信者，所舉行的1種儀式，凡受此儀式灌頂(洗禮)之後，就是「正信」者，其1切生活工作，皆需要依照教團的指導而進行。在宗教的立場而言，這種依教義而活的行為，就叫做「宗教生活」，其意義即為「捨凡入聖」。

 

1個「正信」的教徒，必需信守1切教戒，並執行實踐教義，這在佛教術語上，就是被濫用最多的「修行」1詞。教團跟1般工商團體並無2樣，是由1群志同道合的個體所集結而成，所不同於世俗社團者，是追求的理想目標不同而已。即1般社團是為了權益而結合，屬於謀取名利的團體，而教團是捨己為人，犧牲奉獻的團體，其旨趣自然與眾不同，對組成份子的心理建設，自有1套嚴格的標準，這是為維繫教團的整體生命而設。

 

皈依佛

這是「正信」者加入教團的第1個信念。此言佛者即專指釋迦牟尼佛，即第1代的創教祖師爺。就是發願願從灌頂(洗禮)日起，永生依止這位大覺者所立的教義，追求解脫生命苦惱的真理，同時也強烈的希望自己成為無上的大覺者。

 

皈依法

「法」，在此專指釋迦牟尼佛所說的教理教義(經典)。意即1切束縛生命的煩惱障礙。是說每1位「正信」的人，依佛陀所說的方法，按步去學習並實踐（實修實證）之，就可以擺脫纏縛心靈的1切煩惱。想解放心靈，使精神自由煥發，捨此佛陀正法，實在渺不可得。

 

皈依僧

僧即指教團之意，是說每一位「正信」者，都應該依附教團參與進退，舉凡1切生活起居，或士農工商等百業經營，皆依教團規制。在外的1切行為，代表教團對外的形象，其言行舉止在在與教團的榮辱，息息相關。故「正信」之人，不祇是依止教團而已，實質上更負有延續教團命脈的使命。

 

皈依戒

戒，等於宗教社會的法律。佛陀入滅之前，囑咐弟子們要依戒為師，意欲所有的後學者，都因堅守戒律，而達到團體的和諧無諍，真是用心良苦。

 

就是要每1個「正信」的教徒，都能共同遵守教團運作原則。教團的每1份子，都有責任指導任何1位新進的「正信」者，亦即每一位新進，都要把教團的先進前輩，視為最佳指導（善知識）老師，向他們請示教義。

 

戒，大致上可分為共戒與不共戒2大類別。不共戒部份留待以後「3壇戒」章節再行探討，現在僅就共戒部份提出解釋。所謂共戒，即共同遵守的戒律，是教團上上下下所應信奉的原則。

 

本文出處:初級佛學講義--佛慧上師著作，台灣萬佛會出版。

 

初級佛學：3.甚麼是五戒?--佛慧上師

五戒:
 

1.戒殺：「殺」是專指不可殺人，乃至不可自殺，行為上實質的殺不可犯，就連無形的犯意，亦不可生起。

 

2.戒盜：10惡業中的第2位，新翻譯作不與取，他人不給與而自行竊取。凡1切非用金錢、勞力、非經物主同意，任何物質都不可竊取，連順手牽羊，心起盜念都不可。

 

3.戒邪淫：專指夫妻之外的第3人行為，實際行為不可犯，連心起淫念，乃致非物等行為，皆同犯意。

 

4.戒語：1切教團的紛爭，除人為因素之外，皆從惡口、兩舌、謊言、淫語等所引起；不止要戒語，同時要戒惡念。

 

5.戒邪見：邪見是指撥無因果（非1般世俗的3世業報說），即否認無惡因惡報，凡1切善惡之念，都會促成善惡的後果，就是所謂的惡性循環或善性循環。

 

以上皈依佛、法、僧總名為3皈依，加上戒律合為4皈依，但是這5戒乃所有參加教團的「正信」人，所應遵守的基本規則，其實仍祇應稱為3皈依。

 

在教義的熏陶下，「正信」人深感必需全力貢獻教團(發菩提心)，就可在預備班接受訓練，然後接受菩薩戒。經此菩薩戒之後，才可正式合稱4皈依，往後直到教授先修班(阿遮利戒)亦同。

 

「正信」人在選擇教團加入之後，應經祖師灌頂加持，亦稱4皈依，合戒律加在1起稱5皈依。然後，經過長時期的學習，接受本尊法灌頂，則名為6皈依1級灌頂。

 

正信人從初皈依起，至1級灌頂止，已經俱備了教授師(阿遮利)的資格，實質上負有傳佈教義的任務，其終身事業除傳教之外，別無他圖。雖然教團是由所有「正信」者組織而成，但領導核心卻是由菩薩團所建構起來的。

 

另外1個決策性的小組，即由阿遮利團所組成，其任務是決定採取佈教的行政措施，並指揮教團的運作。

 

這裡所說的「正信」之意，是以「正」針對「邪」而言，正信的人是指信受正法之心。

 

本文出處:初級佛學講義--佛慧上師著作，台灣萬佛會出版。

初級佛學：4.四諦--佛慧上師

4諦即苦諦、集諦、滅諦、道諦等4種。諦是指真實義，以苦集2諦為世俗真理，滅道2諦為出世真理。這是佛陀最初對5比丘的說教(初轉法輪)，以現實的苦惱為基礎，向後探尋苦惱的根源，再由道諦的修學，進而獲得涅槃的境界。

 

4諦為佛陀1生說教的大綱，亦即佛教的基本架構，此為佛陀自己內心印證的境界。「諦」，就是最究竟的「真理」之意。

 

1.苦諦：是說凡夫流轉生存於世的種種心身的痛苦，苦是1切凡夫所感受的果，表示1切皆苦，以老、病、死及心靈上的貪怒愚之烈火煎熬尤烈。

 

大致上有8種苦，即身體方面的生老病死等4種，心理上的愛、別離、怨與憎相會，求不得和5陰等苦。這裡所說的8種苦惱是無常(突如其來)的輪迴著，彼此循環不息。自己警覺此苦，即為踏入「佛教」的第1步。

 

2.集諦：1切痛苦的主因，是凡夫在生存過程中，所收集的種種煩惱，復以煩惱而造作增加煩惱所致。集諦的實際因素，是由愛欲所引起的。凡夫既被熾烈的愛欲所執縛，則所有行為，皆為流轉的境遇所控制。同時這愛欲之火亦受無明(無知)所牽引，因而產生各種迷妄執著，激發錯誤的欲心。

 

經云:「苦諦之因，在於集諦」，是故痛苦的地獄，乃在吾人的心內，並不在外界，捨心之外無地獄亦無淨土。

 

3.滅諦：凡夫經由善知識的指導，猛然覺醒，依照方法學習般若(真智慧)觀照，頓時消滅了1切煩惱之苦，而得到了涅槃之樂(除盡煩惱之後的心態)，此時心境上的熱焰忽然熄滅，處於極其清涼的狀態(解脫境界)。

 

佛教原始論稱煩惱滅盡的心境，是為漏盡，漏即煩惱之意，亦即心靈自由自在的境界。

 

有不懂佛法的人，把涅槃形容得千奇百怪，荒誕不經，更將漏盡誤解成「即將死亡?!」，把10法界錯解得抽象而離譜，若佛陀「極樂」有知，可能也會哭笑不得。

 

4.道諦：是正信者學習消滅痛苦的方法。原始佛教(小乘法)是學習離苦得樂的方法，後來到了大乘佛教時期，才有(約佛滅後500年間，另1說為300年間，今2存其說)6波羅蜜多的說法，即6度萬行，這時期的教團，傳佈修離苦、樂2邊的「中道法」，此中道即8聖道(8種成聖的方法，詳8聖道節)。

 

後期佛教才是密教弘傳的全盛時期，這期間興起了即身成佛的理論，不以往生極樂世界為目的，捨棄他方世界(外在)說，而主張即心即淨土，意欲化娑婆世界為極樂蓮邦，提倡眾生皆佛論。在第8識(阿賴耶識)之上，特立第9識的阿摩羅識為心王(靈質識)，亦即內心淨土的主宰，不以脫離娑婆世界(原始佛教論認為娑婆是苦海)為手段，反以犧牲奉獻為菩提(道)。

 

本文出處:初級佛學講義--佛慧上師著作，台灣萬佛會出版。

 

 

初級佛學：5.十二因緣(上)--佛慧上師

12因緣又名因緣觀、辟支佛觀，新譯為12緣起，解釋人類生存的苦惱，說明現實人生的過程，以及自然界的生物，無不互相依賴的生存。

 

阿含經說:「有此故有彼，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。」

 

這是形容個人與團體，物質與精神，彼此間的互相消長，或相依相存的現象，亦為各種緣起論的基本素材。以12種因素，而攀緣(接觸)內外2境，用來敘述現實人生(苦)的經驗，茲簡述如下:

 

1.無明：過去無始的煩惱，此煩惱是由無知或愚痴所引起的。以佛法的立場而言，缺乏般若(真智)的見解，所有的邪智見，都可稱為無明。而此無明正是凡夫性的12種特質之1，亦即障礙理智發展的基本因素，同時與情欲的煩惱根源並行，形成人生過程的苦。

 

無明即迷惑，悟即明，明則煩惱頓息，事實上，迷與悟並非分立2體，而是1體的2面觀。可惜凡夫的行為，是被潛伏的無明所誘引，始終被「自我」導入於痛苦的世界，而不自知。

 

佛陀所證悟的緣起思想，原本是描述現實人生的境遇(痛苦)，不幸流傳到部派佛教時期，遂被普遍誤解成實有的3世輪迴說，相繼摻雜濃厚的神話色彩。無知者競相杜撰「地獄遊記」、「輪迴業報」等不實的邪論，散佈惡毒的「斂財消業」、「功德福報」說，竟把所有的邪業惡果，冠以1句「佛說」，順理成章的將1切走火入魔的罪業，推卸到佛陀身上，使高上的教義淪為抽象的「神話」主義，真是罪大惡極。

 

2.行：是凡夫依煩惱所造作的善惡行為，在主觀意識上(自我心理)，就是身口意的10惡業，表現在外的1般行為，卻是受到自心的驅使，或可稱為無明的活動行為。

 

凡夫以自我為中心，雖處於煩惱之中，卻無感於自心因愚痴所造成行為上的錯誤，所以叫做以業(煩惱的行為)造業，是1般所稱的惡性循環(輪迴)。無疑的，此錯誤行為完全受著自我主觀意識的支配，故產生多元性的個體主義社會(自以為是的各自為政)。

 

3.識：是1種精神作用，對有機個體產生決定性的統1，使物質界與精神界融為1體，產生協調1致的運作。但此識乃個體的中心意識，每1個個人都經過這道統1(統合)之後，才能具體的發展成行為，亦即1般所謂的「1念」。

 

識是主觀的精神，它俱有善惡的選擇性，亦是行為的標準，雖然能支配外在行為，但卻往往受到客體(外在環境)的影響，於是物質與精神互為相依相入，以致成為生生不息的循環關係。

 

4.名色：名者是心法，心法並無實體，故以「名」詮釋之，即受(感受)、想(前意識)、思(潛在意識)、觸(接觸客體的反應)、作意(善惡的肯定與否定)等5種精神現象。

 

此為生起8萬4千煩惱，以及8萬4千法的根本因素（心生萬法生，心滅萬法滅），亦即「1念」的主觀精神作用。

 

色是指眼耳鼻舌身的5根(肉體)，說明肉體的運作，是受到精神活動的支配，但是經過統合之後，就結合成為1具有機個體。

 

5.6處：即眼耳鼻舌身意等6種感覺器官，是受到了6種精神作用(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)的介入(物我染執)，產生彼此共通的作用。

 

如眼識所接觸到的顏色，即產生美與醜(6識皆為精神作用)，耳識接觸聲音，即生順(歡悅)與逆(燥惡)，鼻識所接觸的，即產生香臭，舌識所接觸的，即產生甜苦辛酸辣的味覺，身識所接觸的，即產生痛癢冷熱的感覺，意識所判斷的，即產生是非善惡的意念。

 

此6個器官雖然是各有所司，但並非是個別存在，在「識」的功能上或有不同，但卻彼此互相牽連著。如眼識能將顏色的種類，傳達給意識，讓意識來判斷美醜，然後再決定是否交由鼻識去聞香或嗅臭，最後再由意識做系統的香臭記憶，以後若遭遇該物時，即可不必經由鼻識去聞嗅，亦能立即知道那味覺。這是因為「意識」早已儲備了該物的香臭資料之故。有時也會在萬籟俱寂中，突然似乎聽到雅樂妙音，其實是「意識」在很久以前，就有那種音符音質的資料記憶，所以此時重新再現的，是「識」的作用，並非真有聲音。

 

其他諸根可依此類推。這就是1般文學術語所謂的「心靈」妙美，藝術家所謂的「心靈世界」，宗教學上所謂的「天堂」、「極樂世界」。

 

6.觸：是說經由諸根(感官)對物質環境的接觸，以及對各物質的感覺，知識(認知與識別)的3種統合，就是主觀與客觀(外在環境)因接觸而連結起來的作用(入我我入)。

 

觸的條件是5根的應用，分別美醜香臭等是識的作用，其結果是感受。當感受之後（統合），才有各種不同的或強或弱的反應(喜、怒、哀、樂、憂、思、苦)等7種情緒。

 

7.受：是起因於外界(物質環境)的知覺(認知)或感覺，產生印象(記憶)之後的感受。受有苦受、樂受、捨受等3種感性的精神作用，是以觸為基礎，所以才有愛、恨、苦、憂等各種感受。

 

是故「受」是因「觸」而來的，所以未曾接「觸」的感受是不成立的。

 

凡夫通常是以不正確的接觸，而產生錯誤的感受。也有人是未經接觸即有感受，如此的「受」只能算是臆測，或盲猜瞎測，若遽以下判斷，則是1般所說的「胡說8道」。

 

8.愛：是經過受的階段，產生強烈的渴欲、是激烈的想滿足那無窮無盡的欲望，此愛並非專指愛情，而是1種生物(人或動物)固有的本能，是基本物欲或衝動的欲望心理，此欲心是1切情意煩惱的中心。從初生到老死為止，都被這種「渴愛」的情緒所支配。----待續

 

本文出處:初級佛學講義--佛慧上師著作，台灣萬佛會出版。

 

 

初級佛學：5.十二因緣(下)--佛慧上師

9.取：是形容得到或我執的意念。外在客體(環境)的存在，若無個人積極的求取，畢竟無法成立對比。「取」本身與個人的意識，或觀念是可以全無關係的存在，但是1切的存在，是必需經過吾人的求取與愛執，才能成為我們所擁有的。人生現實的苦惱，是由於取(執著)愛，受與生老病死同時在發展。這取的條件是「有」，1種想肯定自我存在的意念。那麼，甚麼是「有」?

 

10.有：是依愛取所生的煩惱，即生存或存在的意識。有就是1切萬象的存在(有)，所以才發生1切過程(生老病死)的演變，若無萬象的存在，即無所謂的生老病死，是故「生」是依有而成立的。

 

受、愛、取、有產生1切的存在，亦即生物從出生到老死的進化戲劇。換句話說，生命因生存而競爭的過程，就1定會產生煩惱(有)，更具體的說，煩惱與生命是共同並行的，若言煩惱是與生具來，亦不為過，它和世俗所謂的「前世業(罪)報」，實在是風馬牛的2回事。

 

11.生：是指1切生命的誕生，即生命「原生質」（佛）的發展過程。「原生質」是最原始的存在，不會增加也不致減少（不增不減），但它經過漫長的演進（無明1念），乃逐漸形成6根(肉體)的基本資訊，最後才組織（或發展）成1個具有意識能力的動物（或人）。生命誕生的同時，也是無常(痛苦)的開始，故此展現1幕生命為求生存，而與自然界搏鬥的「生之歌」。

 

生命的基本條件是有（生命與物質的相依相存），而有是因肯定自我存在的「愛、取」，所以產生經濟觀念，但生命個體是絕難對抗自然界的災變，故產生群體而居的社會組織，並維持社會組織的健全，才產生約束行為的法律(戒)。

 

生命的過程是生老病，其終點站是死亡，但生與死是對立的，因有生故有死，此為1般凡夫所感受的苦。反過來說，若無生的成立，當然就無死的幻滅，更進1步的說，生的同時就已含有老死的原素，這是物質運轉（自然律）的法則。那麼，老死又是怎麼1回事?

 

12.老死：物質是由1大堆元素所組成的，它若無精神的作用，就不會產生各種煩惱。而所謂的老死，是針對凡夫(迷而未悟)所感受的諸苦而言，因凡夫無法洞澈生命真理，不解萬象之演化，乃至精神作用等等，故對1切存在與物理現象，產生多重的矛盾，因而固執1事1理，或固執1己之見，才有無常的生死之相（生滅相）。

 

凡夫的苦是因無知而起(無知生矛盾)，故有生之過程，和老死的終結，但老死是專指1切苦惱的生滅而言，也是1切宗教的出發點。佛陀之所以成就1切智慧系統的教化，就是他能夠超越此苦，而說出並無老死之苦的話。

 

「老」是物質的衰竭，能量消耗殆盡的自然現象，或可說是物質蛻變的必然過程。

 

「死」是另1次元的再生，並非從此消失，就是各種「原生質」的解散，回復各自不同的單位。故在「死」的同時，亦含有「生」的原素，但並非1般所謂的「往生」他方世界的實有論，而是靈冥不異的萬有(不去不來)如來說。

 

生命「原生質」的存在(過去無始)，無法說明其生成年代，而只能說是「萬有的存在」。物質的拆散（形態轉移），並不代表就此消失得無影無蹤，它仍然以不同的形態，繼續著生命之旅（未來無終）是大家耳熟能詳的「生死輪迴」說。

 

此生與死的輪迴（循環作用），並非世俗「業報」理念，而是物質與能量的替換關係，絕無神秘的「業報」色彩。因為凡夫不如實知自心(自性)，以為1切境遇即1切的罪業所引發的果，故惶惑不安，欲求1個心安（緣），故為自己尋求許多自以為是的理由，如行善等作為，認為可獲得福報(享樂)，藉以擺脫苦惱的娑婆世界(以惑止惑)，其實根本是了不可得，最終又掉入了自己所設的陷阱（糾纏因果）之中，使惡棍所使的惡計(因果報)得逞。

 

其結果是，宗教被辱為「脆弱者的擋箭牌」，信仰被辱成「愚昧者的鴉片煙」。

----按:末2句是馬列思想與西方的唯物主義說。

 

本文出處:初級佛學講義--佛慧上師著作，台灣萬佛會出版。

初級佛學：6.三界--佛慧上師

3界是指「欲界、色界、無色界」等，最初佛陀所立的3界原意，是指物質與精神的「界限心象」，但後來傳到部派佛教時期，卻被誤解成「神秘實有」的他方世界，也是被運用最廣的「果報」素材。

 

1.欲界:是指生命生存的1切欲望的思想，生命因「生」而執「有」，故展現物我(精神)之間的交戰，其過程就是促使心與物爭執，所產生的1切煩惱，是1切產生「生老病死」的主觀意識。

 

2.色界:是萬有的物質世界，1般通指娑婆世界，但凡宇宙的1切星辰物質界，皆屬於色界的範疇。有不解佛法的人，竟把色界誤解成「顏色」或「色情」等等。

 

「色」即物質之意，其演化過程只是單純的物理現象，並無感情等精神作用，就是天演論(進化論)所說的「天地以萬物為芻狗」。

 

3.無色界:是專指非物質的存在境界，亦非精神的苦惱作用，就是專指解脫物質煩惱，和思想苦惱的涅槃心境。此專指脫離物質控制(物役心)個我，更是解脫控制物質(心役物)的自由自在境界。但此無色界亦非無物無我論，而是入我我入的自在運作。換句話說，就是我與萬有同腐朽的超越境界。

 

本文出處:初級佛學講義--佛慧上師著作，台灣萬佛會出版。

 

 

初級佛學：7.十法界--佛慧上師

10法界是用10種理論，分別詮釋1心的10種等級，是被形容得最離譜的「10異等級」世界。10法界可以4聖、3凡、3惡等界說，就是1般所謂的「6道輪迴」說。

 

4聖道:

 

(1)佛道:能自覺、覺他、覺行圓滿的人，其人格與思想已實際脫離3界的苦惱，亦即與宇宙萬有同生同滅同腐朽。

 

(2)菩薩道:是已經相等於佛的格位，但其精神與思想並未達到最圓融的境界。菩薩道是含蓋6度萬行的德目，其實踐「道」的理想，已經與佛無異了。

 

(3)緣覺道:緣覺是依「12因緣」的觀照，而自身了脫諸漏(苦惱)，雖未行6度，亦不生諸苦，故在心境上仍然是了無罣礙的。

 

(4)聲聞道:又名小乘羅漢道，是說因學習「4諦」的真理，而入涅槃妙心的境界，1切苦惱1時俱得解脫的心態。

 

以上4種具名為「4聖道」，是不受所有物質所困的人，其思想與精神的4種等級，是不在他方世界，而是吾人的「1心」能受此精神上的地位，並非世俗人所謂的「神話世界」。

 

但凡夫欲達此心境，是必需能捨，捨是轉凡入聖的最初「1念」，就是捨1切物質與精神上的所有「執」，故捨之「1念」是入聖位的必經途逕。

 

易言之，凡能夠在心境上，和實質生活上達到此境界的人，就可以用4聖道的規則，去評斷其人是否已經「捨凡」（轉凡）而入於「聖位」（成佛、菩薩、羅漢）了。這在佛教名詞上，就是「捨6凡」，但4聖道之中只有「佛道」，才算是「出(超越)3界火宅」的聖人，餘則尚在有漏（煩惱）的階段。

 

3凡道:

 

(1)天道:此天並非世俗人所謂的「天上界」，而是專指帝王或富甲1方的人而言，他是生活在富裕(物質)的環境，可以盡情的享受任何人(其他生命)無法企盼奢望的境界。

 

(2)修羅道:梵文Asura即指貌美而心醜惡，無善無德之1方霸主，其所擁有的財富與權勢，可能比1國的帝王還要多，但因迷戀自己的勢力，常常發動武力侵略別人，或者為肯定自己的特權，而運用勢力去魚肉良善之人（擁有生殺大權者之謂）。

 

(3)人道:這是專指所有的凡夫（未開悟）而言，他的特性是庸碌而隨順世俗潮流，雖能行善亦可為惡，從出生的此端開始，直到老死的彼端為止，其過程受著種種無常(苦)的支配。而無常是因無明（無知所衍生的煩惱）而起，已如4諦12因緣所述，此不再贅言。

 

以上總名為3凡道，全包括在物與心的煩惱(業)世界，是物質界(色界)和渴欲心靈（欲界）的共同煩惱（共業）。

 

3惡道:

 

(1)地獄道:地獄是1切欲心之火熾盛所形成的，是說凡夫的無窮渴欲之心，在無法滿足之後所引起的欲心之火，燃燒著人類的生命。這地獄之道亦不在他方世界，而是在吾人的內心，它並非永久的存在，是吾人1心渴欲熾烈時，悄然的建立起來。

 

當吾人得到善友(4聖道中的佛道或菩薩道任何人)的指導，從「正信」（皈依）開始，追求生命的真理之後，就可將此心靈從煉獄中，解放出來，此時煩惱火熄滅，地獄也就不存在了。

 

(2)餓鬼道:此是指貪婪無厭飽足之意，因其心邪毒故名為鬼，「鬼」之意是，心裡長著角，偏執於自私自利。以貪婪和邪毒加起來，叫做餓鬼之道。

 

舉凡有此心態的人，又去實行之，這就是餓鬼道中的1份子。

 

(3)畜牲道:畜牲是無「人性」的倫常，更無捨己為「人」的善性，其行為雖有感性的情緒，但並無創造的思考能力。其1生都受著「獸性」的支配，缺乏感恩心，亦無愧疚心、同情心…。

 

總之，1個人若渾渾噩噩，但念飲食(水草)淫欲，不知人性的昇華境界，就可歸納在畜牲道之內，並非俗人所信仰的那種輪迴說。

 

從第8的地獄道起，至第10的畜牲道止，統稱3惡道(途)，因其擁有的心態，是惡劣而乏善可陳，故名罪惡業報。

 

但以「輪迴」（循環）的立場，這3惡途的人，若能「迴」心向上，亦有再生(重新)的機會。反之，如果4聖道中的任何1道的人(佛道除外因其堅心已成熟，8地以上不退轉菩薩亦然)，若無堅心(信道不退悔)者，同樣也會墮入此6道中，參加「輪迴」，受種種極苦的逼迫。

 

但部派佛教所傳的，卻是1生的多層(重)世界，因其確認10界實有，故依個人的1生功過，判其下1次（世）元的生命面貌，以今生所接觸的環境，審究其上1次(世)元的功果(報應)。

 

例如看見1頭牛，即判定為屠牛或欠債不還的人所投生，看見1個長相醜陋者，即指為偷花賊所轉生，缺唇(兔唇)是吹熄佛殿中供佛的油燈之故。瞎眼、耳聾、啞巴，依次是怒視佛像、聽人謗佛、惡口毀佛等惡報。看見1個5官英俊(相好莊嚴)者，是前生買花供佛前。全身珠光寶氣者，是前世用金裝飾佛像之功，家財萬貫者，是鑄造(出錢)佛像供人膜拜所得…文長不贅。

 

這是因無知所造成的誤解，使佛陀高尚的教義，淪為商人(偽裝的邪法師)斂財的工具，再不然就是落在無知(以盲)不學無術者的手中，去宣傳荒謬的言論，接引更多的無知者(導盲)。

 

10法界是強調吾人的「1心」，可以有不同的10種格位，因「1念」（因真）之後的表現行為(果真)，而產生上述的10種境界，端視個人的心境與行為如何，而有不同。

 

總之，10界中的第5天道、第6修羅道、第7人道，才是具體的個人，其餘都是個人的心象印證。

 

若其人的「1心」（精神）向善，則可超越凡夫之位，1念（思想）真切，就看他表現的行為，若是已經離苦得樂，即可斷定其為2乘羅漢，若已脫離苦樂2邊，善於執行中道(8聖道或6度萬行)，當知其人已成就菩薩道，若見其人1生1世，宣講正法而不畏懼濁世(因其人已無濁惡之心)，度人不厭倦的犧牲奉獻精神，可知其人確實是當世之佛無疑，餘可類推。

 

本文出處:初級佛學講義--佛慧上師著作，台灣萬佛會出版。

 

 

初級佛學：8.四法印(上)--佛慧上師

4法印是佛教的根本思想，是每一個正信者(指經過皈依灌頂(洗禮)儀式的人)必需研習的第1課。這是釋尊對宇宙生命的觀察，從現實的事象中所歸納而成的真理。

 

他肯定的堅信:所有的現象，無非都是因緣和合的狀態，而一切的和合事象，又可歸納成4項要義。這4項要義的內容，就是「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，諸法實相」名之為4法印。

 

4法印即4種研究人生，精神與物質奧義的方法，也是所有佛教教義的基礎理論，往後才發展各種緣起學說。更進1步言，4法印是整體佛教思想的台柱。有人故意省除「涅槃寂靜」，而想以3法印在世間建立「苦」的體系，認為世間沒有「涅槃寂靜」的存在，而必須往生（死後）到極樂世界，才能實現的境界(堅信他方實有)，認為世間絕無「樂」可言。這當然是違背佛陀「正法」的。

 

就像把房子蓋在空中1樣，永遠也無法「實際」的完成。從古至今，社會對佛教的評價，即知滅佛法者，並非外道。

 

(1)諸行無常:諸行是指物質與精神上的1切存在（萬有），而所有的存在現象，無不經由各種物理作用(因)，再產生接觸(緣)，然後變成集體(和合)的運作(行)。無常是說1切物質與精神，無不瞬息萬變，剎那生滅，沒有固定的常態。在個人所見的1己的生命，以為相當漫長，但對整個宇宙歷史而言，只不過像火花的1閃，迅急又消滅。

 

易言之，生命的生與滅，只是時間性的瞬間存在而已，1切物質的組成(生)和拆散(滅)，更是永遠的無窮盡的過程而已。

 

物質世界的成、住、壞、空、生命的生、老、病、死，伴隨吾人的喜、怒、哀、樂，乃至4季的春、夏、秋、冬等等，這宇宙間1切的1切，就像大海之波浪，滔滔不絕。過去如此，現在如此，未來更是永遠如此，在在都表現著流動變化的狀態。在這洪荒巨流之中，絕無不變的事物。

 

世俗凡夫大致以1己之見，用固執不變的心理，想執著(捉住)無常的生命，故永遠得不到生命的真實相，因生命的生與滅是不斷的在流動，從未停止不變。因此之故，吾人應以流動的心眼，來體會(或透視或超越)瞬息變化(流動)的本相，才能洞澈宇宙生命的真實相。

 

釋尊和所有的偉大的成就者1樣，也是用流動的心眼，來觀察宇宙萬象的變化。只是他對宇宙的生命觀，比別人更具體、更實在、更理性，是知性與感性的結合，是常識性的合理世界，絕無神話所襯托的色彩。

 

佛陀對「無常」的思想，是詮釋萬有的變化過程，並非俗人所理解的「厭世」觀念。無常是緣起、無我、空、實、涅槃的基石。

 

(2)諸法無我:宇宙萬象的剎那變遷，都是流動的過程而已，並無牢固可靠的實體可得(3世不可得)，吾人對實體的觀念，只不過是依我見所起的。而我見就是渴求恆久不變的自我意識，此意識又從愛、取、有所緣生，但萬有的1切，都是彼此相緣相依的流動現象，並無實際的物體為我所恆得。

 

例如吾人所資用的1切物質，無不經過生產、製造(或改良)運銷等階段，用過或用壞之後，又將其丟棄，經腐朽之後又回復其「原生」面貌。依此可知，並無實體可得，但吾人所謂之「得」，其實是依「我」之「見」而已。

 

心也同樣不可「得」，因為「心」並實體，比物質更難捉摸，流動（變化）的速度比物質還快。「心」並肉團心，而是吾人的心理(精神)思想體系的作用而已，它沒有實質可供把提。

 

反過來說，「心」不但無本體可捉，就連影子、聲音、味道也沒有，凡是能看得見的、聽得到的、聞得出的或抓得到的，都不算是「心」了，充其量也只是1種「物體」而已—1種暫時性的和合相。就是如此，佛陀中於透過空慧的印證，而超越(觀自在)了器世界(心與物的世界)，證悟到萬法(存在現象)的真實義—無我相。

 

此無我思想，不只是佛教的絕對立場，也有異於其他宗教哲學，其差別處，即神權與人權的條件，極樂與天堂的差別。就是「神權」乃「人」所賦與，無「人本」哪來「神權」?極樂是不無(不是沒有)不有(亦非實有)的存在吾人之1念。外道的「天堂」是實有的他方世界。由此所發展的教義，就差別在此「1著」，而懸殊互見。

 

無我論是中道和空慧的出發點，雖然在部派佛教時期，曾被歪曲為「灰身滅智」的空無思想，後來才被龍猛祖師重新整理過，恢復了佛陀1代的真實義。但後來傳至中土，又被解為緣起性空的理論，獨樹1幟，發展成3論宗的傳家至寶。此3論思想，最後又發展成天台的諸法實相論(萬有即空)。

 

追本溯源，中土的「空論」「唯識學」「實相論」等等思想體系，皆源自於原始佛教的空無思想。

 

(3)涅槃寂靜:凡夫無法如實觀察「無常無我」的真實世界，反而想在變幻的外緣現象，尋求可執住恆常不變的虛幻。但現實與理想往往差異很大，因此所有的苦亦泉湧而生。

 

事實上，凡夫很難理解(難解難信)苦是起因於渴欲，而欲望之源頭就是吾人的心。基於此，改造或鍛鍊此「心」，使其「回頭」自顧(觀)本性，是實現莊嚴淨土的唯1途徑，若不「轉向」，則永遠生存於夢幻之中。

 

欲望是生命本能的反應，原本並無所謂「善與惡」的區別，但若不能加以節制，任其無遮無攔的氾濫，最終必至不可收拾。

 

可是誰也無法防治欲心的洪流，任何嚴刑峻法皆不足以遏止冥頑不靈的欲心，它的發展就是「惡」，基本上與涅槃是背道而馳的，欲心(魔)與道心(佛)都是吾人「1心」的2種境界，其對立之處，正好也是相反的。即「欲心」是向外膨脹(流動)，而「道心」是向內削減(寂靜)。-----待續

 

本文出處:初級佛學講義--佛慧上師著作，台灣萬佛會出版。